宋史卷一百　禮志第五十三　禮三(吉禮三)

北郊（祈穀・五方帝・感生帝）

北郊の沿革

宋初、方丘は宮城の北十四里にあり、夏至に皇地祗を祭った。別に北郊に壇を作り孟冬に神州地祗を祭った。建隆以来、四祖が交互に両壇に配され、太平興国以後は宣祖・太祖が交互に配されたが、真宗のとき太宗を方丘に、宣祖を神州地祗に配することとなった。皇祐初、礼官が、皇地祗壇は各再成で面広四丈九尺、東西四丈六尺、上成の高さ四尺五寸、下成の高さ五尺、方五丈三尺、陛の広さ三尺五寸であり卑陋で典礼にそぐわないとし、唐制のように広げることを請うた。皇祐五年、諸壇はすべて改められ、嘉祐の配位は七十一に羊豕各五を加え、慶暦の犢・羊・豕は各一であった。まもなく諫官の司馬光が、大行（皇帝崩御）の際に南郊で謚を請いながら皇地祗にはただ望告するのみで尊卑の序を失していると奏し、礼院が非次の祭告に皇地祗は差官を北郊に遣わし行事させることを定めた。神州の壇は方三丈一尺、皇祐の増築で高さ三尺、広さ四十八歩となり、内壝の四面には青縄を代用し内臣に降香させ有司摂事の儀とした。
神宗元豊元年二月、郊廟奉祀礼文所が、古は天を国の南の地上の圜丘に祀り地を国の北の沢中の方丘に祭り、牲幣礼楽もそれぞれ異なりこれは陰陽に順い高下によりその類に応じて事える所以であること、しかし漢以来「夫婦共牢」の説に基づき天地を合祭する慣行が生じたが、これは神を求めるに類をもってする本義とは異なり、本朝の親祀上帝でも皇地祗の位を設けており典礼に照らして未だ合致しない点があるとし、詳定して改めることを乞い、陳襄・王存・李清臣・張璪・黄履・陸佃・何洵直・楊完等が議論した。ある者は当郊の年の冬至・夏至の日に南北郊を分けて各一日祭り遍く祀を行うことを、ある者は圜丘の傍らに別に方丘を営み望祭することを、ある者は夏至は盛暑で天子が親祭できないため十月に改めることを、ある者は親郊圜丘の年の夏至日に上公を方丘に遣わし摂事させることを主張し議論は長く決しなかった。元豊三年、翰林学士の張璪が、先王が陰陽の義に順い冬至に天を、夏至に地を祀ることは万世不易の理であり、議者がこれを他の月に改めようとするのは根拠がないとし、やむを得ず郊祀の年の夏至日に礼容を盛んに具え楽舞を行い冢宰に摂事させれば、礼に完全には適わなくとも先王の遺意はなお存すると述べた。礼官はこの議に従い、宮架楽・文武二舞を設け、楽章を改製し竹冊・匏爵を用い、配帝の犢と捧爼・分献官を増し、壇壝・斎宮を広げ儀注を修定して上奏した。まもなく曽肇が、今冬至に合祭を廃し夏至は有司摂事とするなら地祗を親祭する時がなくなり、父天母地の義に隆殺が生じるとし、親祀南郊の年に夏至日に礼を備えて北郊に親謁し地に事える意を存することを請うた。元豊四年四月、詔して親祀北郊は南郊の儀にすべて依り、故があれば上公に摂事させることとした。元豊六年、礼部太常寺が親祀儀を上ったがすべて南郊のとおりとし、摂事はただ舞名を改め官を備えないだけで、籩豆・楽架・玉幣の数は親祠と全く同じとした。この年十一月甲辰、冬至に昊天上帝を祀り太祖を配し、はじめて合祭を廃し皇地祗の位を設けなかった。哲宗の即位当初は親祀の暇がなく有司摂事が元豊儀のとおりに行われた。元祐五年の夏至の皇地祗祭では尚書右丞の許将が摂事を命じられ、将は「王者は父天母地、三年に一度冬至に天子が親祠しあまねく宗廟を享け天を圜丘に祀るが、夏至の方沢の祭はただ上公を遣わすのみで皇地祗は永く親祠の典から外れている。これは大いなる欠礼である」とし、博く儒臣に典故を講求させ祀典を正すことを望んだ。礼部尚書の趙彦若は元豊で定めた郊祀の年の親祀方丘及び摂事はすでに正しい礼に合致しており改めて議論の要はないとし、礼部郎中の崔公度は陳薦の議を用いてなお合祭天地・従祀百神を行うべきと述べた。再び詔して尚書侍郎・両省及び侍従台諫礼官が集議することとなり、翰林学士の顧臨等八人は故事のとおり合祭を続け将来親祠北郊の日を待って合祭を罷めるべきとし、宋の一祖六宗はみな天地を合祭しており合祭しなかったのは元豊六年の一郊のみで、易きを去り難きに就くのは地祗の大祭を空しくすることになり今定めなければ後に必ず悔いると述べた。吏部侍郎の范純礼等二十二人はみな北郊の議を主とし、中書舎人の孔武仲もまた孟冬の純陰の月に北郊に親祠すべきとし神州地祗の祭のようにすることを請い、彭汝礪・曽肇も重ねて合祭の非を上疏したが文が多いので載せない。九月、三省が顧臨等の議を上ると太皇太后は「仁宗皇帝の故事に依るべきである」と述べた。呂大防は、諸儒の議で南郊に皇地祗の位を設けないとするのは祖宗の制にその可否が見えないと述べ、范百禄は圜丘に祭地の礼はなく『礼記』には「その廃したものは軽々に挙げるべきでない」とあり先帝が廃したのは古を稽え経に拠ったものであり軽々に改めるべきでないとした。大防はさらに、先帝が礼文所の建議により諸儒に北郊祀地の礼を定めさせたがまだ親行に至っておらず、今皇帝が臨御の始めに親しく天地を見るべきなのに独り地祗の位を設けないのはやはり穏当でなく、祖宗が恩を四方に霑わせ将士に慶賚するのも三年に一度でなければ国力に限りがあると述べ、今日はしばらく権制で行い北郊の議が定まり太廟享礼が行われるのを待って遅くないとした。太皇太后は大防の言を是としたが、蘇頌・鄭雍はいずれも古の人君が嗣位の初めには必ず郊見天地するもので、今皇帝が初めて郊祀しながら地を祀らないのは古に合わない恐れがあるとし、詔して「国家の郊廟の特祀は祖宗以来命官摂事とし、ただ三年に一度の親郊では先に清廟に享じ冬至に天地を圜丘に合祭してきた。元豊年間、有司は周制を援いて合祭は古義に応じないとし、先帝は親祀北郊の儀を定めたが未だ実行に至らなかった。この年の郊祀は皇地祗の位を設けず、宗廟の享も権制に率った。朕はまさに郊見天地の始めを修めようとしており、その冬至日の南郊は熙寧十年の故事のように皇地祗の位を設け並況の儀を厳にすべきである。その後躬ら方沢の祀を行う際は元豊六年五月の制を修め、郊礼が終わるのを待って官を集め典礼を詳議して上奏せよ」と述べた。十一月冬至、親祠南郊し天地を合祭、飲福宴を罷めることが詔された。元祐八年、礼部尚書の蘇軾が重ねて合祭六議を陳べ、礼官に集議させたが、まもなく元祐七年の故事のとおり天地を南郊に合祭することが下詔され、集議は罷められた。紹聖元年、右正言の張商英が、先帝が礼文詳定所に命じ合祭は古に非ずとして経に拠り正したのに元祐の臣が再び合祭を行ったとし、再び禮官に議させることを請うた。御史中丞の黄履は、南郊の合祭は王莽が元后に諂事し地位を天と同席共牢に躋らせたことに始まり、先帝の親郊に及んで大臣が宣仁太后の同政をもって再び王莽の意を用い合祀を瀆乱典礼としたと述べた。帝が輔臣に問うと、章惇は「北郊はただ社と謂うべきに過ぎない」と述べ、履は「郊は神明に交わる義であり、天地をともに郊社と称するのは土の神を指すからだ。皇地祗を祭ってこれも社と謂うことができようか」と反論した。履の奏は禮部太常寺に送られ、権禮部侍郎の盛陶・太常丞の王誼等は先帝の北郊儀注を用い随時親行し合祭を罷めることを言上したが、三省は、合祭はすでに礼典に非ずとはいえ盛夏に地祗を親祭するのは実行が難しいと述べ、両省台諫禮官に同議させ親祀北郊が可能となってから合祭を罷める礼とすることとなった。曽布・銭勰・范純礼・韓宗師・王古・井亮采・常安民・李琮・虞策・劉定・傅楫・黄裳・豊稷・葉祖洽等は是非がまちまちで、蔡京・林希・蔡卞・黄履・呉安持・晁端彦・翟思・郭知章・劉拯・黄慶基・董敦逸等は合祭を罷めることを請い、詔してこれに従った。しかし北郊親祀は帝の世を終えるまで行われなかった。建中靖国元年、禮部太常寺に北郊の儀制を詳定させたが、殿中侍御史の彭汝霖がまた合祭の礼への改回を請い、韓忠彦は不可とし、曽布は北郊の説を強く主張し帝もこれに賛同したため合祭は罷められた。政和三年、詔して禮制局に方壇の制度を議させ、この年新壇が完成した。もともと元豊三年七月に北郊の圜壇を方丘に改めることが詔され、元豊六年には禮部太常に北郊の壇制を定めさせた。哲宗紹聖三年、権尚書侍郎の黄裳等が、南郊の青城から壇所までは五百十八歩、瑞聖園から皇地祗壇の東壇までは五百五十六歩でそう遠くなく、この壇は国初に建てられ神霊が久しく享けてきたこと、元豊年間に有司が地祗・神州をともに方壇とすることを請うたが詔してただ圜壇を方丘に改めるだけとされたことを述べ、南郊に倣い制度を増飾し四面を除治しやや低くして沢中の制に応じることを請い、詔して禮部に再び詳定・指画・興築させた。ここに至り礼制局が、方壇の旧制は三成（第一成の高さ三尺、第二・第三成はいずれも高さ二尺五寸、上広八丈、下広十六丈）であったが、圜壇が乾に象るなら方壇は坤に法るべきであるとし、方壇を再成に定め、一成は広三十六丈、再成は広二十四丈、各成の高さ十八尺（積み三十六尺）とし、その広と高がいずれも六六の数に得るのは坤が六を用いるためであるとし、四陛（各百四十四級、坤の策百四十四に取る）、再壝（各二十四歩、坤の策二十四に取る）とし、成と壝がともに再であるのは両地の義であるとした。斎宮は大内門を広禋、東偏門を東秩、西偏門を西平、正東門を含光、正西門を咸亨、正北門を至順、南内大殿門を厚徳、東を左景華、西を右景華、正殿を厚徳、便殿を受福・坤珍・道光、亭を承休とし、後にさらに四角楼を増して定式とした。神位については崇寧初、禮部員外郎の陳暘が、五行には四時に応じ帝がそれを主るがそれには必ず神が佐として付くとし、五行の帝がすでに南郊の第一成に従祀されているなら五行の神も北郊の第一成に列すべきであり、地で最も尊いのは大祗でその次が嶽帝であるのに今なお四鎮海瀆と並んでいるので第一成に昇せることを請うた。ここに至り議禮局が新儀を上り、皇地祗位を壇上北方南向・席は槀秸に、太祖皇帝位を壇上東方西向・席は蒲越に定め、木神の勾芒・東嶽を壇の第一龕に、東鎮海瀆を第二龕に、東の山林川沢を壇下に、東の邱陵墳衍原隰を内壝の内にすべて卯階の北に南を上として置き、火神の祝融・南嶽・南鎮海瀆を第一・第二龕に、南の山林川沢を壇下に、南の邱陵墳衍原隰を内壝の内にすべて午階の東に西を上として置き、土神の后土・中嶽を第一龕に、中鎮を第二龕に、中の山林川沢を壇下に、中の邱陵墳衍原隰を内壝の内にすべて午階の西に西を上として置き、金神の蓐収・西嶽・西鎮海瀆を第一・第二龕に、崑崙・西の山林川沢を壇下に、西の邱陵墳衍原隰を内壝の内にすべて西階の南に北を上として置き、水神の玄冥・北嶽・北鎮海瀆を第一・第二龕に、北の山林川沢を壇下に、北の邱陵墳衍原隰を内壝の内にすべて子階の西に東を上として置き、神州地祗は槀秸、他は莞席を敷きすべて内向きとし、その他は元豊儀の壇壝の制に依ることとした。位板の制は、上帝位板は長三尺（参天の数）、厚九寸（乾元用九の数）、広一尺二寸（天の備数）で徽号を蒼色（蒼璧の義）で書き、皇地祗位板は長二尺（両地の数）、厚六寸（坤元用六の数）、広一尺（地の成数）で徽号を黄色（黄琮の義）で書き、いずれも金で飾り、配位板も天地の制に倣うこととした。また大礼格では皇地祗の玉には黄琮、神州地祗・五嶽には両圭有邸が用いられていたが、両者とも皇地祗に施し求神には黄琮を、薦献には両圭有邸を用い、神州はただ圭邸のみを用い、玉琮以外の制はすべて坤数を用いるべきとし、広さ六寸、八方で剡らず、両圭の長さは合わせて五寸、宿の一邸の色は琮と同じとし、牲幣もこれに準じることとした。また常祭の地祗配位には氷鑑一を用いるが親祀の盛暑にはさらに正配及び従祀位に氷鑑四十一を増すことをすべて求め従われた。政和四年五月、夏至に地を方沢に親祭し、皇弟の燕王俁を亜獻、越王偲を終獻とした。皇帝は別殿で散斎七日、内殿で致斎七日、斎宮で一日を過ごし、前一日に太祖室に配を告げ、有司の陳設及び皇帝の行事はすべて郊祀の儀に依った。以後七年、宣和二・五年に及ぶまで親祀は凡そ四回であった。高宗紹興初はただ酒脯鹿臡を用い一献の礼を行ったが、紹興二年、太常少卿の程瑀が皇地祗はもっぱら祀天の儀式に依るべきと述べ従われた。またこの頃、国朝は皇地祗の位を壇の北方に南向で設けていたが政和四年には南方に北向で設けられており、今北面して望祭するのは北向が難しく経典にも根拠がないため南向に戻すことが述べられた。淳熙年間、朱熹は南北郊の弁を著し「礼には郊は特牲であるが社稷は太牢である。書に『牲を郊に用いること牛二』『新邑に社す』とあるのはその明証である。本朝は初め南北郊を分けたが後に合わせて一つとした。周礼もただ昊天上帝を祀るとのみ言い后土を祀るとは言わないため、先儒は北郊の祭がないとし社を祭ることはすなわち地を祭ることであるとした。古は天地を必ずしも合祭せず、日月山川百神も一時に合祭・共享する礼はなかった。古の時代は礼の数が簡素で儀従も省かれ、必ず天子が躬ら親しく行事したはずで、天を祭りながら上下百神を重ねて併せて一祭とすることなどありえない。かつ郊壇の陛級両辺の上下はすべて神位であり中間で行事できまい」と述べた。ある人が「郊祀では后稷を配して天を祀り、宗祀では文王を配して上帝を祀るというが、帝はすなわち天、天はすなわち帝なのになぜ分けて祭るのか」と問うと、朱熹は「壇を作って祭るゆえに天と謂い、屋下で祭り神祗をもって祭るゆえに帝と謂う」と答えた。

祈穀・雩祀

宋の天を祀るものは凡そ四つ、孟春の祈穀・孟夏の大雩はいずれも圜丘あるいは別に立てた壇で、季秋の大享は明堂で、ただ冬至の郊のみ三年に一度合祭天地を挙げる。開宝年間、太祖が西京に幸したとき四月に南郊で大雩の礼を躬行し、淳化・至道年間には太宗もまた正月に祈穀の祀を躬行し、いずれも圜丘の礼に依った。景徳三年、龍図閣待制の陳彭年が、画日により来年正月三日の上辛に祈穀するはずが十日にはじめて立春となる旨を述べ、『月令』正月元日の注に「祈穀郊祀昊天上帝」とあり、『春秋伝』に「啓蟄にして郊し郊してのち耕す」とあるのは春気が初めて至り農事がまさに興る建寅の月に迎春の後、昊天に嘉穀を祈るべき意であり、晋の泰始二年より上辛を用い立春の先後を問わなくなり、斉の永明元年立春前の郊祀を巡って日を遷そうとする議があった際、王倹が「宋の景平元年・元嘉六年はいずれも立春前に郊し日を遷さなかった」と述べ、呉操之も「立春前に行うべき」と述べたとし、左氏の記すところは三代の彝章であり王倹の言は後世の変礼であるとして、来年正月十日立春、三日祈穀とするのは王倹の末議を襲い左氏の明文に違うとし、立春後の上辛に祈穀の礼を行うことを望んだ。これにより有司に諸祠祭祀を詳定させたところ、有司は今年四月五日の雩祀上帝、十三日立夏の赤帝祭について、『月令』立夏の日、天子は夏を南郊に迎えるとあり注に「南郊で赤帝を祀る」とあり、また同月の大雩について注に「春秋伝に龍見て雩す、龍星は角亢を謂う」とあり立夏後の昏に東方に見えるとされること、『五礼精義』には周以来歳星の度がずれ今の龍星が現れるのは五月頃であり甘雨を祈るには時期が遅く、四月上旬に卜日していたのが今は改朔を待たず節を得ずして立夏前に祭るのは旧礼の意に大きく反すること、龍星が仲夏に現れ雩祀が季春であれば時期が離れすぎて礼として周到でないとし、立夏後に卜日することを請い、立夏が三月にあれば改朔を待つこととした。天禧元年十二月、礼儀院が、画日により来年正月十七日の祈穀の前二日に太祖室に奏告するはずが、年の正月十五日には玉清昭応宮への朝拝が予定されており、景徳四年以前の祈穀はただ上辛を用いていたのがその後立春後の辛日を用いるようになったのは当時朝拝宮観の礼がなかったためであり、王倹の啓には「近代の明例では先郊後春を嫌としない」とあり、また宋の武帝の朝には有司が「魏代の郊天が雨に値えば後の辛あるいは正月上辛を用いて事が相い妨げれば互用を許す」と奏したとあり、これは礼典に照らして嫌にならないと述べた。当初、祈穀・大雩はいずれも上帝を親祀していたが、熙寧から靖康までは有司摂事のみとなった。元豊年間、礼官が、慶暦の大雩・宗祀の儀はいずれも犢・羊・豕各一を用いていたが祈穀のみ昊天上帝に均しく祀り犢一のみを用いており、雩祀・大享明堂の牲牢の儀に依り犢・羊・豕各一を用いることを請うた。元豊四年十月、詳定郊廟奉祀礼文所が、近ごろ宗祀明堂を配上帝とし他の従祀群神をすべて廃す詔があったのに祈穀・大雩ではなお旧制に依り群神を従祀しているのは詔旨に相反する恐れがあるとし、孟春の祈穀・孟夏の大雩ではただ上帝を祀り太宗皇帝を配し他の従祀群神はすべて廃すること、また雩壇を国の南門に改築して祀事を厳にすることを請い、いずれも従われた。元豊五年七月、礼部が、雩壇は圜丘の左の巳地に立てるべきで高さ一丈、広輪四丈、周十二丈、四出陛、三壝各二十五歩、周垣四門をすべて郊壇の制のとおりとすることを述べ、従われた。大観四年二月、礼局が立春後の上辛に祈穀することを議したが、今年の孟春の上辛は丑の日にあり次の辛は亥にあり、丑を過ぎて祈らず亥に祈るのは非礼として実行されなかった。政和の祈穀儀では、前期に御札を降して来年正月上辛に上帝を祈穀祭するとし、祀の十日前に太宰が朝堂で読誓し刑部尚書がこれに莅み、少宰が太廟斎房で読誓し刑部侍郎がこれに莅んだ。皇帝は散斎七日・致斎三日、前祀一日に通天冠・絳紗袍を服し玉輅に乗って青城に詣で、祀日は斎殿から通天冠・絳紗袍を服して輿に乗り大次に至り袞冕を服して圭を執り正門に入り、宮架の儀安の楽が奏された。礼儀使が行事を請うと宮架が景安の楽を奏し帝が降康の舞に臨むこと六成で止み、太常が升煙し礼儀使が再拝・盥洗・升壇を請い、登歌の嘉安の楽が奏され皇帝が大圭を搢み鎮圭を執って上帝神位前に詣で北向して鎮圭を繅藉に奠し大圭を執って俯伏し興ち、さらに大圭を搢んで玉幣を跪き受け奠し終わり太宗神位前に詣で東向して幣を奠すること上儀のごとくにし、登歌が仁安の楽を奏し皇帝が階を降りると有司が熟を進め、礼儀使が大圭を執って升壇することを請い、登歌の歆安の楽が奏され皇帝が上帝神位前に詣で酌献し爵を執って酒を祭り冊文を読み終えると再拝を請い、太宗神位前に詣で酌献すること上儀のとおりにし、登歌が紹安の楽を奏し皇帝が階を降り小次に入ると文舞が退き武舞が進み宮架の容安の楽が奏され、亜獻の酌献に宮架の隆安の楽・神保錫羨の舞が奏され終獻も同様であった。礼儀使が皇帝の飲福位への詣でを請うと宮架の禧安の楽が奏され皇帝が爵を受け再拝を請われ、有司が爼を徹し登歌の成安の楽が奏され送神には宮架の景安の楽が奏され、皇帝が望燎位に詣で礼が畢わると大次に還った。雩祀上帝の儀もこれに倣ったが、太宗神位の奠幣には献安の楽、酌献には感安の楽が奏された。南渡後は四祀のうち二つを南郊の圜壇、二つを城西の恵照院斎宮で行い、紹興十四年にはじめて楽舞を具え政和儀に依り籩豆の数を増した。乾道五年、太常少卿の林栗が四祭をすべて圜壇で行うことを乞ったが、礼部侍郎の鄭聞は明堂は屋祭に従うべきで壇で行うべきでないとし、有司摂事は望祭殿で行礼することとなり従われた。淳熙十六年、光宗が受禅すると、はじめて高宗を配することとなった。

五方帝

宋は前代の制に因り、冬至に昊天上帝を圜丘に祀り五方帝・日月五星以下の諸神を従祀した。また四郊の迎気及び土王日にはもっぱら五方帝を祀り、五人帝を配し五官・三辰・七宿を従祀し、それぞれ国門の外に壇を建てた。青帝の壇はその崇七尺、方六歩四尺。赤帝の壇は崇六尺、東西六歩三尺、南北六歩二尺。黄帝の壇は崇四尺、方七歩。白帝の壇は崇七尺、方七歩。黒帝の壇は崇五尺、方三歩七尺。天聖年間、詔して太常が四郊の宮を葺い、少府監が吏を遣わし祭服を齎して祠官に給し、光禄が胙を進め監祭が封題した。慶暦年間には羊豕各一を正位とし、大尊・著尊各二を用い犠尊は用いず、山罍を増して二壇とし壇上の簠簋・爼を各二に増した。皇祐年間には壇を唐の郊祀録のように各広四丈と定め、その崇は五行八・七・五・九・六の尺数を用いた。嘉祐年間には羊豕各二を加えた。元祐六年、知開封府の范百禄が、毎年四郊で迎気し五帝を祭り五神を配するのは国の大祠であり、古は天子がみずから三公九卿諸侯大夫を率いて虔恭に重事に当たり四時の和気を導いたものだが、今吏が差する三獻はいずれも常参官でその他の執事・賛相の人もみな班品が卑しく中祠行事の官の例を視ることができないと述べ、禮部・太常に議させ公卿摂事とすることを請い、従われた。景徳年間、南郊鹵簿使の王欽若が、五方帝の位板が靈威仰・赤熛怒・含枢紐・白招拒・叶光紀のような名では五帝の理として恭避すべきではないかと述べたところ、礼官は開宝通礼義纂によればこの五者はいずれも帝号であり、漢書注にも自ら名があるとして蒼帝霊符・赤帝文祖・白帝顕紀・黒帝玄矩・黄帝神斗を挙げ、すでに美称であり回避に及ばないと述べた。嘉祐元年、集賢校理の丁諷が『春秋文耀鈎』により五帝の名の由来を按じたところ、これに拠り太常に去らせた。祀儀では皇帝は袞冕を服し、黒帝を祀るときは裘を服し袞を被り、配位の登歌には承安の楽が奏され、他はすべて祈穀礼に依った。立春には青帝を祀り帝太昊氏を配し勾芒氏・歳星・三辰七宿を従祀した（勾芒の位は壇下卯階の南、歳星・析木・大火・寿星の位は壇下子階の東で西を上とし、角亢氐房心尾箕宿の位は壇下子階の西で東を上とする）。立夏には赤帝を祀り帝神農氏を配し祝融氏・熒惑・三辰七宿を従祀した（祝融の位は壇下卯階の南、熒惑・鶉首・鶉火・鶉尾の位は子階の東で西を上とし、井鬼柳星張翼軫宿の位は壇下子階の西で東を上とする）。季夏には黄帝を祀り黄帝氏を配し后土・鎮星を従祀した（后土の位は壇下卯階の南、鎮星の位は壇下子階の東）。立秋には白帝を祀り帝少昊氏を配し蓐収・太白・三辰七宿を従祀した（蓐収の位は壇下卯階の南、太白・大梁・降婁・実沈の位は壇下子階の東で西を上とし、奎婁胃昴畢觜参宿の位は子階の西で東を上とする）。立冬には黒帝を祀り帝高陽氏を配し玄溟・辰星・三辰七宿を従祀した（玄溟の位は壇下卯階の南、辰星・諏訾・玄枵・星紀の位は子階の東で西を上とし、斗牛女虚危室璧宿の位は子階の西で東を上とする）。紹興年間も旧制に依り五帝を郊で祀った。

感生帝

感生帝は五帝の一つであり、帝王の興隆はその一つに感じるものとされ、北斉・隋・唐はいずれもこれを祀り隋唐は祖考を升配した。宋もその制に因り、乾徳元年、太常博士の聶崇義が、皇帝は火徳を上承しており赤帝を奉じて感生帝とし毎年正月に別壇で祭り火徳に符合させることを述べ、尚書省で集議した結果崇義の奏のとおりとされ、隋制に酌み壇を南郊に作り高さ七尺・広四丈とし、日は上辛を用い宣祖を配し、牲は騂犢二、玉は四圭有邸、幣は方色に依ることとした。翌年正月、有司が、上辛には昊天上帝を祀り五方帝を従祀するのに今すでに赤帝を感生帝として奉じており、一日のうちに両処で祀るのは煩数に過ぎ、同時に並び祀るのも礼に非ずとし、昊天従祀では赤帝坐を設けないことを請い、従われた。乾興元年九月、太常丞同制礼院の謝絳が、本院と崇文院検討官が宣祖を感生帝に配することを詳定したが、宣祖は受命開統の帝ではないので不安があるとし、唐の武徳初、圜丘・方丘・雩祀はすべて景帝を配し、祈穀・大享はすべて元帝を配し、太宗の初めは高祖を圜丘・明堂・北郊に配し元帝を感生帝に配していたこと、高宗永徽二年には高祖を圜丘に、太宗を明堂に祀り兼ねて感生帝の主とし、景帝・元帝は「祖」を称し万代不遷として停配し古義に符合させたことを述べた。臣（謝絳）は、景帝は始め封を受けて唐の始祖となったので宣祖とは異なり、宣祖は唐における元帝に比すべきであり、唐は天下を得てわずか三世で景帝・元帝の二祖はすでに停配されているのに、有宋は受命して太祖から数えて今四聖に至るまで宣祖の侑祀が停められていないのは往典の意に反する恐れがあるとし、永徽の故事に依り宣祖の配を停め、太宗の故事のように真宗を明堂に宗祀し兼ねて感生帝の主とすることを請うた。もし鄭氏の説に依るなら「五帝は迭に王となり、王者はその感ずるところに因って別に南郊に尊んで祭り祖を配する」とあり、今もし武徳・永徽の故事を用いないなら太祖を兼配することを請い、まさに鄭説に符合するとした。鄭の意を詳らかにすれば受命始封の祖でなければ配することができないため周の后稷を靈威仰に配した義を証としており、太祖こそが基業を始め造り符命を躬受されているので感帝への配は理として明らかであり、祠日が相い妨げる恐れがあれば太宗を祈穀に、太祖を雩祀に配しても尊厳の旨を失わないとした。臣（謝絳）は、宣廟が不遷であるだけでなく配帝に迭用されるのは古において疑うべき礼であり、祖に功あり宗に徳ありといえども受命の祖でなければ親尽は必ず毀たれるものであり況して配享をやである、と述べた。翰林承旨の李維等は、礼の祭法正義に「郊は夏正建寅の月に感生帝を南郊に祭ることを謂う」とあるのはこれ崇配の文であり、感帝は祈穀に比べて礼秩がやや軽く、宣祖は太祖に比べて功業に差があるので、今太祖を祈穀に、宣祖を感帝に配するのは情に称い文を立てるものであり礼に叶うと議し、詔してこの定に従った。その祀儀は、皇帝は散斎七日・致斎三日、太史が壇上北方南向に位を設け席は藁秸、配帝位は壇上東方西向で席は蒲越とし、配位の奠幣には皇安の楽、酌献には粛安の楽が奏され、他は祈穀祀上帝の儀に依った。紹興十八年、臣僚が、我が朝が赤帝を感生帝として祀るのは世に僖祖を配してきたためであり、祖宗以来奉事はとりわけ謹んできたので子孫が多く天とともに極まりなく続いてきたが、中興が久しくなり祀秩は次第に整えられてきたのに感生帝だけは有司が因循し小祀のまま招提に寓し酒脯のみで済まされてきたと述べ、有司に大祀へ昇格させることを詔し、天意を永く潜孚させ蕃衍を残すことを望み、詔して礼官に議させた結果、大祀に躋り三獻の礼を行い籩豆十二を用い豋歌の楽舞を設け、斎宮で望祭することとなった。

宋史卷一百