宋書卷十九　志第九　樂一

先秦から漢初の雅楽形成

『易』にいう、先王が楽を作って徳を崇め、これを上帝に薦めて祖考に配したとされる。黄帝から三代に至るまで楽の名称は時代ごとに異なった。
周が衰えると鄭・衛の俗楽に乱され、魏の文侯は好古を称しながらも古楽には眠くなり、淫声が盛んになって雅音は廃れた。
秦が典籍を焼き『楽経』が失われ、漢が興ると楽家の制氏はただ音の調子を記すのみで、その意味を語ることができなかった。
周が伝えた六代の楽は秦の代には韶・武の二つのみが残った。始皇帝は周の舞を改めて「五行」と名づけ、高祖は韶舞を「文始」と改め、周への踏襲を避けた。
高祖はさらに「武徳舞」を作り、舞人は皆干戚を執って天下の乱を平定した武を象らせた。故に高祖廟では武徳・文始・五行の舞を奏した。
周の「房中の楽」（楚声）を秦は「寿人」と改め、高祖はこれを好み、恵帝は「安世」と改めた。高祖はまた昭容楽・礼容楽を作った（昭容は武徳より、礼容は文始・五行より生まれた）。
漢初にはまた「嘉至楽」（叔孫通が秦の楽人を用いて作った宗廟迎神の楽）があった。文帝は自ら「四時舞」を作り、天下の安和を明らかにした。
孝景帝は武徳舞を採って「昭徳舞」を作り太宗廟に薦め、孝宣帝は昭徳舞を採って「盛徳舞」を作り世宗廟に薦めた。漢の諸帝は文始・四時・五行の舞を奏した。
武帝の時、河間献王が毛萇らと共に『周官』および諸子の楽論を採って『楽記』を著し、八佾の舞を制した。内史中丞王定がこれを常山王禹に伝え、禹は成帝の時謁者となってその義を数々論じ、記二十四巻を献じたが、劉向が校書して二十三篇を得たものの、結局用いられなかった。
明帝の初め、東平憲王劉蒼が公卿の議を総定し「宗廟はそれぞれ楽を奏すべきで互いに襲うべきではない、功徳を明らかにするためである」と述べ、文始・五行・武徳を承けて「大武の舞」とし、舞歌一章を制して光武廟に薦めた。

魏の雅楽再興（杜夔と左延年）

漢末の大乱で諸楽は失われた。魏の武帝が荊州を平定して杜夔を得た。夔は八音に善く、常に漢の雅楽郎としてこの事に精通していたため、軍謀祭酒として雅楽を創定させた。
当時また鄧静・尹商が雅楽歌に善く、歌師の尹胡は宗廟郊祀の曲を歌うことができ、舞師の馮肅・服養は先代の諸舞を知悉し、これらをすべて夔が総領した。夔は遠く経籍を考え近くは故事を採り、魏で先代の古楽を復興させたのは夔に始まる。
左延年らは鄭声（俗楽）に妙であったが、夔だけは古を好んで正を存した。

魏文帝による楽名の改定

文帝は黄初二年、漢の巴渝舞を「昭武舞」と改め、宗廟の安世楽を「正世楽」、嘉至楽を「迎霊楽」、武徳楽を「武頌楽」、昭容楽を「昭業楽」、雲翹舞を「鳳翔舞」、育命舞を「霊応舞」、武徳舞を「武頌舞」、文始舞を「大韶舞」、五行舞を「大武舞」と改めた。
歌詩の多くは前代の旧に依ったが、魏国初建の際には王粲に登歌および安世・巴渝の詩を改作させた。

明帝の廟楽制定と武始・咸熙・章斌三舞

明帝の太和初め、詔して「礼楽の作は物に類して功を表し本を忘れないためのもの。凡そ音楽は舞を主とする」と述べ、太廟の楽名の議定を命じた。
公卿らは奏して「太祖武皇帝の楽は『武始之楽』とすべし（武は神武の始めであり、また王の跡が起こった意）、高祖文皇帝の楽は『咸熙之舞』とすべし（咸は皆、熙は興る意）」とした。
さらに群臣が徳を述べ功を論じて烈祖の号を定めたが楽舞が未制のため、「章斌之舞」を新たに制した（文武を兼ねる意で「斌」の字を用いた）。三舞を総称して「大鈞之楽」と名づけることも提案されたが、帝は初め許さず、三度請うてようやく許した。
尚書はさらに、圜丘祭祀での武始舞・咸熙舞・章斌舞それぞれの舞人の服制（冠・衣・裳・袴・鞮の色や形式）を細かく規定した奏を上げ、朝廷での奏楽時の服制も別に定めた。
史臣（沈約）按ずるに、武始・咸熙の二舞は冠制が異なるのに、章斌が武始・咸熙と同服とされているのは何の冠を用いるのか不明である。

繆襲・王粛による宗廟楽論争

侍中繆襲は「安世歌」は漢の歌名であり、今の詩歌は往時の文ではないから改めるべきだと奏した。『周礼』注に安世楽は周の房中の楽に類すると言われ、往時の議者は房中歌を后妃の徳を風化するものとして「安世」を「正始之楽」と改めるべきとしていたが、襲はさらに「享神歌」と改名すべきと奏し、許可された（文帝が既に安世を正始と改め、襲がまた享神と改めたことになる。王粲作の安世詩は現存しない）。
襲はまた、文昭皇后廟に四県の楽を置く際の鈞奏の名号について奏し、尚書は「礼として婦人は夫の爵に従い配食する者は楽を異にしない、文昭皇后は別廟であっても宮県の楽器・音均は襲の議のとおりとすべし」として許可した。
散騎常侍王粛は「王者は各々その礼で天地を祭る。今の説者は『周官』の単文に拠って国家の大体を語るのは局狭で弘くない」と論じ、漢武帝が甘泉で太一を、汾陰で后土を祭った際すべて宮県の楽を用いたことを引き、天子の宮県・八佾の舞は圜丘・方沢にも用いるべきと主張し、衛臻・繆襲・左延年らも同意し許可された。
王粛はさらに「周家の祭天は雲門のみ、祭地は咸池のみ、宗廟は大武のみを舞うという説は義を失している」と論じ、『周礼』の賓客饗宴や『左伝』王子穨の故事を引いて六代の楽を兼ね用いるべきと主張し、四夷の楽（韎師・鞮鞻氏が掌る）も宗廟に先に奏してから他に及ぶのが古今夷夏の楽の常であるとした。高皇・大皇帝・太祖・高祖・文昭廟はいずれも先代の楽および武始・大鈞の舞を兼ね用いるべしとの有司の奏が許可された（粛は私に宗廟詩頌十二篇を作ったが歌には用いられなかった）。

晋初の郊廟楽整備と散逸

晋の武帝は太始二年、郊廟の歌を改制したが楽舞は旧に仍った。
漢の光武帝は隴蜀平定後に郊祀を増広し、高皇帝を配食して青陽・朱明・西皓・玄冥・雲翹・育命の舞を奏し、北郊・明堂も南郊と同様の楽を用い、四季の気を迎える五郊ではそれぞれ青陽（春）・朱明（夏、雲翹舞を伴う）・西皓（秋）・玄冥（冬、育命舞を伴う）を歌い、季夏には朱明を歌い二舞を兼ねた。
章帝は元和二年、宗廟楽の食挙に旧来の鹿鳴・承元気の二曲があったが、三年に自ら詩四篇（思斉皇姚・六騏驎・竭肅雝・陟叱根）を作り、前六曲と合わせて宗廟食挙とし、また上陵食挙・殿中御食飯挙の曲数も定めた。
漢の太楽食挙十三曲（鹿鳴・重来・初造・侠安・帰来・遠期・有所思・明星・清涼・渉大海・大置酒・承元気・海淡淡）には魏氏および晋の荀勗・傅玄が歌辞を作ったが、遠期・承元気・海淡淡の三曲は通りが悪く省かれた。
魏の雅楽四曲（鹿鳴を後に於赫と改め武帝を詠じ、騶虞を巍巍と改め文帝を詠じ、伐檀は後に省き、文王を洋洋と改め明帝を詠じた）は左延年がその声を改めたもので、正旦大会で太尉が璧を奉じ群后が礼を行う際に東廂で奏された（今は「行礼曲」と呼ばれ姑洗廂で奏する。鹿鳴は本来宴楽の体で朝享には当たらないとされる）。
晋の武帝太始五年、尚書が太僕傅玄・中書監荀勗・黄門侍郎張華にそれぞれ正旦行礼および王公上寿酒・食挙楽の歌詩を作らせ、詔してさらに中書郎成公綏にも作らせた。張華は表で「魏の上寿食挙詩や漢氏の用いた文句は長短不斉で必ずしも古に合わないが、旧に因循するところがあり、みだりに改めるべきでない」と述べ、一切改めなかった。
荀勗は「魏氏の歌詩は二言・三言・四言・五言が混じり古詩に類しない」として司律中郎将陳頎に問い、「金石に被せる以上必ずしも詩型に拘らない」との答えを得たが、勗は晋の歌をすべて四言に作った（ただし王公上寿酒の一篇のみ三言・五言とした）。これは張華・荀勗で見解が異なった点である。
太始九年、荀勗は楽事を典知し、郭夏・宋識らに「正徳・大豫の舞」を作らせ、勗・傅玄・張華もそれぞれこの舞の歌詩を作った。勗はまた新律笛十二枚を作ったが、散騎常侍阮咸はその律の音が高く哀思に近く中和に合わないと譏り、勗はこれを不快に思って咸を始平の相に出した。
晋はまた魏の昭武舞を「宣武舞」、羽籥舞を「宣文舞」と改めた。咸寧元年、祖宗の号を定める詔があったが、廟楽は依然として正徳・大豫の舞を用いた。

東晋における雅楽の復興

江左（東晋）の初め、宗廟を立てるにあたり尚書が太常に祭祀に用いる楽の名を問うたところ、太常賀循は「魏氏は漢楽を損益して一代の礼としたが、大晋の楽名がなぜ異なるのか審らかでない、喪乱により旧典が失われたため」と答えた。
これら諸楽はいずれも鐘律で調和し五声で文彩し歌詞で詠い舞列に陳ねる古の周制であったが、漢氏以来はこの礼に依りながら新詩を自ら作るのみとなり、旧京の荒廃で音韻曲折を知る者もなく、当時は太楽・鼓吹令を省いて伶人もいなかったため、登歌・食挙の楽はなお不備であった。
明帝の太寧末、阮孚らに詔して増益させ、成帝の咸和中に太楽官を再置して遺逸を収集したが、なお金石の楽器は備わらなかった。
荀勗の子で黄門侍郎の荀蕃が恵帝元康三年に詔を受けて金石を修定し郊廟に施そうとしたが、まもなく喪乱に遭って旧制を記す者がなくなった。庾亮は荊州で謝尚と共に朝廷のため雅楽を修めようとしたが亮はまもなく薨じ、庾翼・桓温は専ら軍旅に従事して楽器は庫の中で朽ち壊れた。
晋の乱では楽人はことごとく戎虜に没したが、胡が滅びると鄴下の楽人が次第に帰ってきた。謝尚が尚書僕射であった時にこれを用いて鐘磬を具え、太元中に苻堅を破って楽工揚蜀らを得、四廂の金石がようやく備わった。

宋文帝期の金石調律

宋の文帝元嘉九年、大楽令鍾宗之がさらに金石の調律を改め、十四年には治書令史奚縦がまた改めた（詳細は律暦志にある）。
晋世には曹毗・王珣らも宗廟歌詩を増造したが、郊祀にはついに楽を設けなかった。

呉に雅楽ありやなしやの論争

何承天は「世に呉朝には雅楽がなかったと伝わる」と述べ、孫皓が父の喪を明陵に迎えた際に「倡伎昼夜やまず」とのみ記されることを根拠に、金石・登歌がなかったことが知れるとした。
承天によれば、あるいは今の「神絃」を孫氏の宗廟登歌とする説もあるという。史臣（沈約）は陸機の「孫権誄」に「肆夏廟に在り、雲翹機を承く」とあり、虚設ではないこと、また韋昭が孫休の代に鼓吹鐃歌十二曲の表を上げ「楽官に付し歌に善き者に習わせるべし」と述べたことを引き、呉朝には楽官・善歌の者がおり、歌辞を糸管に被せて用いたのであって、神絃のみを廟楽としたわけではないと反論した。

宋武帝の即位と宗廟楽制定

宋の武帝永初元年七月、有司が「皇朝が肇めて廟祀を建てるにあたり雅楽を設けるべき」と奏し、太常鄭鮮之ら八十八人がそれぞれ新歌を撰立し、黄門侍郎王韶之の撰した歌辞七首がすべて採用され、詔して可とされた。
十二月、有司はさらに旧に依り正旦に楽を設けることを奏し、三省の議を経て太楽の諸歌舞詩を改め、王韶之が三十二章を立てて用いることとなり、詔可とされた。またこの時、正徳舞を「前舞」、大豫舞を「後舞」と改めた。

元嘉年間の登歌・廟舞をめぐる議論

元嘉十八年九月、有司が「二郊で登歌を奏すべき」と奏し、宗廟舞事も議されたが、録尚書江夏王義恭ら十二人の議は未奏のうちに軍興に遇い沙汰止みとなった。
二十二年、南郊で登歌が初めて設けられ、詔して御史中丞顔延之に歌詩を造らせたが、廟舞はなお欠けたままであった。

孝建二年の郊祀用楽論争（荀万秋・建平王宏）

孝建二年九月甲午、有司が前殿中曹郎荀万秋の議として、「『礼』に祭天地して楽するのは神を降すためであり、『易』『周官』にもその証がある。今、郊享に楽が欠けているのは疑わしい」と奏した。
万秋は『祭統』の「祭に三重あり、獻の類は祼より重きは無く、声は升歌より重きは無く、舞は武宿夜より重きは無し」を引き、秦の五行の舞・魏の咸熙の舞から晋の傅玄の晋郊廟歌詩三十二篇、元康中の荀蕃の金石修定に至るまで、郊廟に楽を用いた例が代々受け継がれてきた証であるとし、今の廟祀は登歌のみで象舞が陳ねられないのは礼を欠くとして、郊廟に備楽を設けるべきと論じた。
内外の博議では、驃騎大将軍竟陵王劉誕ら五十一人がみな万秋の議に同じた。
尚書左僕射建平王劉宏は別に、聖王の徳は同じでも創制の礼は時により異なり、楽は必ずしも前代を踏襲しないとしながらも、今の帝徳が再び盛んな時にあたり礼儀の遺漏をすべて挙げるべきとし、廟号・廟礼の議定を提案。舜楽を「韶」、漢は「文始」、周楽を「大武」、秦は「五行」と称した先例、漢高祖廟楽「武徳」、太宗廟楽「昭徳」、魏の武廟「武始舞」・文廟「咸熙舞」の例を挙げ、晋の「正徳」「大豫」の舞と宋で改名せず「前舞」「後舞」とだけ呼んでいるのは事理に乖ると論じ、権に「凱容」を韶舞、「宣烈」を武舞と称し、祖宗の廟楽は総じて「徳」の字を冠する名とすることを提案した。
宏はまた、何休・杜預・范寗の注が「初献六羽」で「佾」と言わないのは婦人に武事がないことを明示するためであり、章皇太后廟は文楽のみを奏すべきとし、郊祀の楽には別名を立てず宗廟と同じでよいと論じた。
また宋および東晋では太祝が送神のみで迎神をしない慣例があったが、近時の議者は「廟は神が常に在すところゆえ迎送の事はない」とするのに対し、宏は『祭義』の「楽以て来を迎え、哀以て往を送る」、鄭注の「来を迎えて楽しむは親の来るを楽しむなり」等を引き、迎送の礼は明らかに存在すべきとし、傅玄の迎神・送神の歌辞があることから、江左で迎神をしないのは旧典ではないと論じた。

郊祀迎送神・廟の礼制確定

散騎常侍丹陽尹建城県開国侯顔竣は、徳業により称号が異なり干羽の容も時により沿制が異なるとしつつ、掃地して祭る場合は陶匏を用いるのは質と誠を彰すためで文物の充実とは別問題であるとし、『周礼』の「国に故あれば上帝および四望を旅す」等を引いて「上帝」は「天」ではないとし、それゆえ『易』の「作楽崇徳」は祭天のためではないと論じ、郊天に楽を用いることに反対した。
竣は正徳・大豫の礼容は現存するのでその徽号のみ改め「正徳」を「宣化之舞」、「大豫」を「興和之舞」とすべきとし、七廟合祭で庭殿を共にする以上、廟ごとに別の舞制を設けるべきでないとし、王粛・韓祗の議（王者の徳は広大で六代四夷の舞・金石糸竹の楽をすべて宗廟に備え奏すべしとする説）に賛同した。
左僕射建平王劉宏は再び議して、竣の「上帝と天は連文で重出するゆえ上帝は天ではない」との説に対し、『尚書』『春秋伝』等の「上帝」の用例はすべて天を指すとし、天は尊くて一称に限らないため「昊天」「上帝」「昊天上帝」等複数の呼称があるだけで、上帝が天でないとは言えないと反論し、郊祀に楽を用いるべきとの立場を堅持した。宏はさらに竣の「東平王劉蒼が前漢の諸祖の別廟ゆえ祖宗おのおの舞楽を持てたが後漢の諸祖共廟では別舞を入れるべきでない」との説に対し、東晋以来登哥は諸室で繼作されており、祖宗の楽舞も共廟の中で迭奏してよいはずで、魏の三祖各々に舞楽があったのも異廟ゆえではないと反論した。衆議はみな宏に同じた。
こうして、郊祀では迎神に肆夏、皇帝の登壇に登歌、初献に凱容・宣烈の舞、送神に肆夏を奏し、廟祭では迎神に肆夏、皇帝が廟門に入る際に永至、東壁に詣る際に登歌、初献に凱容・宣烈の舞、終献に永安、送神に肆夏を奏することが定められ、詔可された。
孝建二年十月辛未、有司はさらに「郊廟の舞楽で皇帝が親ら奉じ登壇・入廟・東壁詣でする際にはみな登歌を奏するが、三公が行事する場合には及ばない」ことを奏し、左僕射建平王宏の重ねての議により、公卿が行事する場合も登歌を奏すべきとされた。また元会と二廟の合同祭祀での登歌伎の位置について、旧は殿庭で行っていたが、新儀注では廟祠で登歌人が殿上に上がり弦管が下にあることに倣い、元会でも登歌人を殿上に上げ弦管を下に置くこととし、いずれも詔可された。

章太后廟の楽章

文帝の章太后廟には未だ楽章がなかったが、孝武帝の大明中に尚書左丞殷淡に新歌を造らせ、明帝はさらに自ら昭太后・宣太后の歌詩を造った。

雑伎（百戯）の規制

後漢では正月元旦、天子が徳陽殿に臨んで朝賀を受ける際、舎利獣が西方から来て殿前で戯れ、水を激しくして霧を作り日を翳らせ、また化して黄龍となり水中で八九丈の長さで遊び日光に輝いた。二本の大絲繩を柱の頭に繋ぎ、二人の倡女が縄の上で対舞し、肩を切りながらも傾かなかったという。
魏晋から江左に至るまで、なお夏育の扛鼎・巨象の行乳・神亀の抃舞・霊岳を背負う芸・桂樹に白雪を画いて地に川を成す芸などがあった。
晋の成帝咸康七年、散騎侍郎顧臻が上表し、「聖王の楽は治道を賛揚し仁義を養い邪淫を防ぐもの」であるのに対し、逆行・倒立し頭で地を踏むような末世の技芸は肩を外し肝心を摧く危険な行いであり、四海が朝覲し帝庭を観る場でこのような天地の順を反する芸を見せるのは彝倫を大いに傷つけると論じ、これらを禁じるべきと訴えた。
朝廷はこれを採り、高絙・紫鹿・跂行・鼈食および斉王捲衣・笮児などの伎を除き、他の伎の稟食も減らしたが、後に高絙・紫鹿は復活した。

諸王の伎人数をめぐる論争

宋の文帝元嘉十三年、司徒彭城王劉義康が東府の正会で旧例に依り伎を賜り、太常傅隆は「総章工馮大列より相承して諸王に賜る伎十四種、その舞伎三十六人とするが、この人数の根拠は不明である」と論じた。
隆は「唯一、杜預の『左伝』佾舞注に『諸侯六六三十六人』とあるのを根拠にしているようだが、舞は八音を節するもので必ず八八を例とすべきであり、天子から士に至るまで両ずつ減じるのが礼の常法である。杜預の説では一列につき二人ずつ減じて士は僅か四人となり、もはや楽を成さない」と批判し、服虔の『左伝』注「天子八八、諸侯六八、大夫四八、士二八」を正しいとし、諸王は六八四十八人とすべきと論じた。
また『春秋』の鄭伯が晋の悼公に女楽二八を納め、晋が一八を魏絳に賜った故事を引いて「八人を一列とする」証とし、この事を詳正すべきと述べたが、結局施行されなかった。

歌謡の起源伝説

民の生は始まりを知る者がないが、喜怒哀楽の情、得を好み失を悪む性は学ばずして能くする自然のものである。怒れば争闘し喜べば詠歌する。歌は楽の始めであり、詠歌が足りなければ手足で舞う、舞は歌の次のものである。
昔、有娀氏の二女が九成の台に居り、天帝が燕を遣わして二女を見させたところ、燕は五色の卵を遺して北に飛び去り、二女は歌を作った――これが北音の始まりという。
禹が南土を巡視した際、塗山の女が妾に禹を塗山の陽で候たせ、女はやがて歌を作った――これが南音の始まりという。
夏后孔甲が東陽の萯山で狩りをした際、大風で暗くなり民家に迷い入ったところ、その家で出産があり、孔甲はその子を取って養い後に足を折らせ、「破斧の歌」を作った――これが東音の始まりという。
周の昭王が南征して漢水で没した際、王の右であった辛餘靡が王を助けて北へ渡り、周公はこれを西翟に封じ、後にその子孫が故地を偲んで歌を作った――これが西音の始まりという（以上、四方の歌の由来）。
黄帝・帝堯の世は王化が下に浸透し民は無事を楽しみ、擊壤の歓びと慶雲の瑞により民は歌を作った。その後、風は衰え雅は欠け妖淫の声が起こった。
周が衰えた頃、秦青という謳に善き者があり、薛譚がこれに学んだが技を窮めぬまま帰ろうとしたところ、秦青が郊で餞し、節を撫でて悲歌すると声は林木を震わせ響きは行雲を遏めたため、薛譚は留まって業を終えた。
また韓娥という者が東の斉に至り雝門で食に窮し、歌って食を乞い、去った後も余響が梁を繞って三日絶えなかった。逆旅の人に辱められた際は曼声で哀哭し、里の老幼が三日食を忘れて悲しみ、追いかけて連れ戻すと今度は曼声で長歌し、老幼は喜び躍って舞い忘我となったという（雝門の人が善く哭き歌うのは韓娥の遺声に効ったものという）。
衛人王豹は淇川に住み謳に善く河西の民を化し、斉人綿駒は高唐に住み歌に善く斉の右地にその業を伝えた。前漢の虞公は歌に善く、梁上の塵を起こしたという。これらはみな徒歌（伴奏のない歌）である。
『爾雅』に「徒歌を謡と曰う」とある。今に伝わる楽章の古詞は漢世の街陌の謡謳が多く、「江南可采蓮」「烏生十五子」「白頭吟」の類がそれである。呉歌雑曲はみな江東より出て、晋宋以来次第に増広された。

呉歌雑曲の由来

「子夜歌」は子夜という名の女子がこの声を作ったもの。晋の孝武帝太元中、琅邪王軻之の家に「鬼歌子夜」があり、殷允が豫章にあった時、豫章の僑人庾僧度の家にも「鬼歌子夜」があった。殷允が豫章にあったのも太元中であるから、子夜はこれ以前の人と知れる。
「鳳将雛歌」は旧曲で、応璩の「百一詩」に「陌上桑を作ると称して反って鳳将雛を言う」とあり、その由来は久しいと知れる。
「前渓歌」は晋の車騎将軍沈玩が制した。
「阿子及歓聞歌」は晋の穆帝升平初、歌い終わるごとに「阿子、汝聞くや」と呼んだことに由来し（『五行志』に記載）、後人がその声を演じて二曲とした。
「団扇歌」は晋の中書令王珉が嫂の婢と情愛あり、嫂が婢を過度に鞭打ち、婢は歌に善く珉は白い団扇を執るのを好んだため、この歌を制した。
「督護歌」は彭城内史徐逵之が魯軌に殺され、宋の高祖が府内直督護丁旿に殯殮させた。逵之の妻は高祖の長女で、旿を閣下に呼んで斂送の事を問うたびに「丁督護」と歎息し、その声が哀切であったことから、後人がその声を広げて曲とした。
「懊憹歌」は晋の隆安初、民間の訛謡の曲（『五行志』に記載）で、宋の少帝が新歌に改め、太祖はこれを「中朝曲」と呼んだ。
「六変」諸曲はみな出来事に因んで歌を制した。「長史変」は司徒左長史王廞が敗死した際に制した。
「読曲歌」は民間で彭城王劉義康のために作られたもので、その歌に「死罪の劉領軍、誤って劉第四を殺す」というのがそれである。これら諸曲はみな最初は徒歌であったが、後に弦管に被せられ、また弦管金石によって歌が作られたもの（魏世の三調歌詞の類）もある。

采詩の官の廃絶

古の天子は政を聴くにあたり公卿大夫に詩を献じさせ耆艾がこれを修めて後に王が斟酌した。秦漢では采詩の官が廃絶し、歌詠の多くは前代に因るのみで時事に相応せず、後世に垂示するものがなくなった。漢武帝は新歌を多く作ったが祖考を光揚し正徳を崇述することを先とせず、祭祀の見事や祥瑞を詠うのみで、商周の雅頌の体は失われた。

鞞舞・鐸舞・幡舞

鞞舞の起源は詳らかでないが、漢代にはすでに宴享に用いられ、傅毅・張衡がこれを賦に詠んだ。
曹植「鞞舞歌序」によれば、漢の霊帝の西園の故事に李堅という鞞舞に善き者がおり、乱に遭って西の段煨に随ったが、先帝（曹操）がその旧技を聞いて召した。堅はすでに老いており古曲も多く誤りがあったため、前曲に依り新歌五篇を改作したという。
晋の鞞舞歌も五篇あり、また鐸舞歌一篇・幡舞歌一篇・鼓舞伎六曲があり、いずれも元会で奏された。今、幡舞歌の詞はなお存するが舞は失われ、鞞舞は今の鞞扇舞にあたる。

桮槃舞・公莫舞

また晋初には桮槃舞・公莫舞があった。史臣（沈約）按ずるに、桮槃は今の「斉世寧」にあたる。張衡「舞賦」の「七槃を歴て縦に躡む」、王粲「七釈」の「七槃、広庭に陳ぬ」、近世の顔延之・鮑照もこれを詠んでおり、いずれも七槃を舞としたものである。
『捜神記』によれば、晋の太康中、天下で「晋世寧舞」が行われ、手を矜って桮柈を接し反復させたという。これによれば漢世には柈舞のみがあり、晋がこれに桮を加えて反復させたことになる。
公莫舞は今の巾舞である。伝えによれば項荘の剣舞の際、項伯が袖でこれを隔てて漢高祖を害させぬようにし、荘に「公、莫れ」（古人が互いに呼ぶ語で「あなた、するな」の意）と言った故事に由来し、今の巾を用いるのは項伯の衣袖の遺式を象るという。『琴操』に「公莫渡河曲」があることから、その声の由来はすでに久しく、俗説の項伯由来説は誤りであるとする。

拂舞・白紵舞

江左の初めにはまた拂舞があり、旧く「呉舞」と称されたが、その歌詞を検すると呉の言葉ではない。揚泓「拂舞序」によれば、江南で「白符舞」（あるいは「白鳧鳩舞」）を見たが、その詞旨を察するに呉人が孫皓の虐政を患い晋に属くことを思う心を表したもので、すでに数十年の由来があるという。
また「白紵舞」があり、舞詞に「巾袍」の語があることから、紵は本来呉地の産物であるため呉舞と考えられる。晋の俳歌に「皎皎白緒」とあり、呉音では緒を紵と呼ぶため、白紵はすなわち白緒ではないかと疑われる。

舞に関する故事と孝武帝の改革

鞞舞は旧く二佾（十六人）であったが、桓玄が即真の位に即こうとした際、太楽が衆伎を派遣し、尚書殿中郎袁明子が八佾に満たすことを啓請し、以後相承して改められなかった。
宋の明帝は自ら舞曲の歌詞を改め、近臣虞龢らに命じて作らせた。また西倉・羌胡の諸雑舞があり、随王劉誕が襄陽にあった時「襄陽楽」を、南平穆王が豫州にあった時「寿陽楽」を、荊州刺史沈攸之が「西烏飛歌曲」を造り、いずれも楽官に列せられたが、歌詞の多くは淫哇で典正ではなかった。
前代、楽飲して酒酣となると必ず自ら舞った（『詩』に「屡舞僊僊」とある）。宴楽には舞が必要だがしばしば行うべきではなく、譏りは「屡舞」にあって舞そのものにはない。漢武帝が長沙定王と楽飲して舞ったのもこの例である。
魏晋以来、特に「舞を以て相属す」風が重んじられ（酒杯を勧め合うように舞を勧め合う意で、謝安が桓嗣に舞を属したのがその例）、近世この風はすでに絶えた。
孝武帝の大明中、鞞舞・拂舞などの雑舞を鐘石の楽と合わせて殿庭で用いるようになった。順帝の昇明二年、尚書令王僧虔が上表してこれを論じ、三調歌についても論じた（次段）。

王僧虔の上表（三調歌論）

僧虔は「風雅の作は由来久しく、大なるものは興衰にかかわり、次なるものは率舞に著れる。心にありて木石が感じ、鏗鏘が奏でられて国俗が移る。ゆえに鄭の相が郊に出て声を辯じて戚（憂い）を知り、延陵の季子が聘に入って楽を観て風を知った」と説き、音は妄りに起こらず曲は徒に奏でられぬものと論じた。
総章の旧列二佾は服飾・曲律がすでに古と異なり雅楽とは別のものとなっており、歌鐘一肆は女楽に和するものでもとより雅器ではなく、大明中に宮県と鞞拂を合和したことは節数こそ会うが雅体には乖ると指摘。将来の知音の非難を恐れつつも既に鐘舞が調和している以上廃止は望まず、代わりに別に歌鐘を立てて羽佾を調和させ、別宴のみに用いて朝享には関わらせず、四県の奏は謹んで雅則に依るべきと提案した。
今の清商楽は実に銅雀（魏）の遺風であり、魏三祖の風流を承け、洛京・江左でますます重んじられてきたが、金県干戚の事はすでに絶え、情が変じ聴が改まって十数年の間に亡佚したものが半ばに及ぶとし、家々が新奇な俗曲を競い典正の音律を顧みない風潮を憂えた。
僧虔は「典司に命じて課習を勤め、旧声を緝理し互いに開暁せしめ、遺漏があれば補拾させ、曲を全うする者には厚禄を、芸に敏な者には高位を与えて人を勧め動かすべき」と建議し、詔はこれを嘉して施行させた。

楽器八音の解説

八音とは金・石・土・革・絲・木・匏・竹の八種をいう。
金――鐘・鎛・錞・鐲・鐃・鐸の類。鐘は世本によれば黄帝の工人垂の作という。『爾雅』に「大鐘を鏞と曰う」、『書』に「笙鏞以て間す」とある。中を剽、小を棧という（晋の江左初めに得た「棧鐘」がこれ）。鐘磬を懸ける台の横木を筍、縦木を虡といい、蔡邕によれば鳥獣の形を刻み声の大きく力あるものは鐘虡、清らかで力の弱いものは磬虡とした。鎛は鐘に似て大きい（前代には周の無射のような大鐘も皆鐘と呼んだが、鎛の語は近代には聞かれない）。錞（錞于）は円く碓頭のようで上が小さく下が大きい、今も民間に時にその器がある（『周礼』に金錞で鼓に和すとある）。鐲（鉦）は小鐘に似た形で軍行の際これを鳴らして鼓の節とする（『周礼』に金鐲で鼓を節すとある）。鐃は鈴に似て舌がなく柄を執って鳴らす（『周礼』に金鐃で鼓を止むとある。漢の鼓吹曲を「鐃歌」という）。鐸は大鈴（『周礼』に金鐸で鼓を通ずとある）。
石――磬。世本に叔の作という（何代の人か不明）。『爾雅』に形は犂の錧に似て玉で作るといい、大なるものを毊という。
土――塤。世本に暴新の作というが何代の人か不明（周の畿内に暴国があったのでその時の人か）。土を焼いて作り鵝卵のように大きく上が鋭く底が平ら、称の錘に似た形で六孔。『爾雅』では大なるものを□（音は叫）、小なるものは鶏子のようという。
革――鼓・鞉（鼗）・節・応。応劭『風俗通』によれば、誰の作か不明で、桴で撃つものを鼓、手で揺らすものを鞉という。鞉の八面のものを雷鼓・雷鞉、六面を霊鼓・霊鞉、四面を路鼓・路鞉といい、『周礼』では雷鼓で天神を祀り、霊鼓で社を祭り、路鼓で鬼を致享する。長さ八尺の鼓を鼖鼓（軍事に用いる）、丈二尺のものを□鼓（守備・役事に用い今は下鼛という）、長さ六尺六寸のものを晋鼓（金奏の際に打つ）といい、応鼓は大鼓の側にある。柄のある小鼓を鞀といい、大鞀を鞞という（『月令』仲夏の「鞀鞞を修む」がこれ）。また鼉鼓があり、その節の由来は不明（傅玄「節賦」に「黄鐘、歌を唱え九韶が興り舞う、口は節に非ざれば詠わず手は節に非ざれば拊たず」とあり、由来は遠いとみられる）。
絲――琴・瑟・筑・筝・琵琶・箜篌。琴は馬融「笛賦」に宓羲の作、世本に神農の作という。『爾雅』の大琴「離」は二十絃で今その器はない。斉桓の「号鐘」、楚荘の「繞梁」、相如の「焦尾」、伯喈の「緑綺」の故事は傅玄「琴賦」に見える（焦尾は伯喈の琴とも伝わるが、伯喈伝の記述とは齟齬があり傅氏の言によれば伯喈のものではないとされる）。瑟は馬融「笛賦」に神農の作、世本に宓羲の作といい、『爾雅』の二十七絃のものを灑というが今その器はない。筑は誰の作か不明で、史籍にはただ高漸離が筑を撃つのに善かったとのみ記す。筝は秦の声で、傅玄「筝賦序」は世に蒙恬の作というが、その体を見るに法度に合い哀楽を究める仁智の器であり亡国の臣の考案とは思われないとし、『風俗通』は「筑身にして瑟絃」とし誰の改作かは不明という。琵琶は傅玄「琵琶賦」に、漢が烏孫公主を昆弥に嫁がせた際、道中を思って工人に筝と筑を裁して馬上の楽を作らせ、方俗の語に従い外国に伝えやすいよう「琵琶」と名づけたとある。『風俗通』は手で琵琶する動作から名づけたとし、杜摯は長城の役で弦鼗を鼓したのが由来というが、いずれも確証はなく、その器は四廂には列しない。箜篌は初め「坎侯」といい、漢武帝が南越を滅ぼし太一・后土を祠る際、楽人侯暉に琴に依って作らせ、その音が坎坎と節に応じたことに因む（侯は工人の姓による。後に「空」と言うのは訛り）。古くは郊廟雅楽に用いられたが近世は専ら楚声に用いられ、宋孝武帝の大明中、呉興の沈懐遠が広州に徙された際「繞梁」を造り、箜篌に似た器であったが懐遠の死後その器も絶えた。
木――柷・敔。ともに誰の作か不明。『楽記』に「聖人は椌楬（柷敔）塤箎を作った、その起源も遠い」とある。柷は漆筒のようで方二尺四寸、深さ尺八寸、中に椎の柄が底に連なり、これを揺すって左右を撃つ。敔は虎の形で背に二十七の鉏鋙（ぎざぎざ）があり、長さ尺の竹でこれを横に擽って楽の終わりを節する。
匏――笙・竽。笙は誰の作か不明で、匏に管を並べ内に簧を施し、管の端に宮管を中央に置く。三十六簧を竽、宮管を左に置き十九簧から十三簧のものを笙といい、他は相似ている。竽は今亡び、大笙を簧、小さいものを和という。笙中の簧は女媧の作という伝えがある。『詩伝』に「笙を吹けば簧鼓す」とあるのは笙中の簧を指す。『爾雅』では十九簧のものを巣という。漢の章帝の時、零陵の文学奚景が舜祠で玉笙管を得たが、後世は竹に易えたという。
竹――律・呂・簫・管・箎・籥・笛・䈔。律呂は律歴志に記す。簫は世本に舜の作といい、『爾雅』では二十三管で尺四寸のものを言、十六管で尺二寸のものを筊という。簫は一名「籟」で、前世には洞簫があったがその器は今は亡い（蔡邕は「簫は竹を編んで底あり」と言い、邕の時には洞簫がなかったことが知れる）。管は『爾雅』に長さ尺、周囲寸で漆を併せ底があるといい、大なるものを簥、中なるものを篞、小なるものを篎という。古くは玉で管を作り、舜の時に西王母が白玉琯を献じたという。『月令』に琴瑟管簫を均すとある。蔡邕の章句には「管は長さ尺、周囲寸、孔ありて底なし」とあるが、その器は今は亡い。箎は世本に暴新公の作というが（旧志には「一名管」というが誤りである。暴新公が何代の人か不明ながら舜以前の人ではあり得ず、舜の時すでに西王母が管を献じた以上、新公が箎を作ったはずがないと沈約は按じる）、『爾雅』に大なるものは尺四寸で周囲三寸を「沂」（一名「翹」）、小なるものは尺二寸という。今、胡箎というものがあるが胡吹に由来し雅器ではない。籥は誰の作か不明。『周礼』に籥師が国子に秋冬に籥を吹くことを教えるとあり、今の凱容・宣烈舞で執る羽籥がこれにあたる（『詩』の「左手に籥を執り右手に翟を秉る」がこれ）。『爾雅』は籥を笛に似て三孔で短小といい、また七孔で大なるものを産、中なるものを仲、小なるものを箹という。笛は馬融「長笛賦」によれば近世に起こり羌中に出たといい、京房がその五音を備え、丘仲がこれを制作したとも伝わるが、風俗通は丘仲を武帝時の人といい、三説が一致せず未詳。䈔は杜摯「笳賦」に李伯陽が西戎に入って作ったものといい、漢の旧注には「箛、号して吹鞭という」とあり、晋の先蚕の注には車駕が住する際に小箛を吹き発する際に大箛を吹くとあり、箛は䈔にあたる。また胡笳があり、漢の旧筝笛録にその曲があるが出所本末は記されていない。

鼓吹（短簫鐃歌）

鼓吹は短簫鐃歌のことで、蔡邕は軍楽であり黄帝・岐伯の作で徳を揚げ武を建て士を励まし敵を諷するためのものとする。『周官』に「師に功あれば愷楽す」、『左伝』に晋文公が楚に勝ち振旅して凱して入ったこと、『司馬法』に「意を得れば愷楽す」とあり、愷歌は「雍門」の故事（周が孟嘗君に鼓吹を測り知れぬ淵にたとえた説話）に見えるが、これは鼓と吹合奏を短簫鐃歌と別の楽の名として説いたもので、当時はまだ短簫鐃歌を「鼓吹」と呼んでいなかった。
応劭『漢鹵簿図』には「騎、箛を執る」とあるのみで鼓吹とは言わないが、漢世にはすでに黄門鼓吹があり、漢の享宴食挙楽十三曲は魏世の鼓吹長簫と同じであった。長簫短簫伎録はいずれも「絲竹合奏し節を執る者が歌う」とし、建初録には務成・黄爵・玄雲・遠期はみな騎吹曲で鼓吹曲ではないとあり、殿庭で列するものを鼓吹、従行のものを騎吹と呼んで区別した。
孫権が魏武の軍を観て鼓吹を作らせて還った故事はまさに今の鼓吹にあたる。魏晋の世には諸将帥や牙門にも鼓吹を仮すようになり、この頃から「鼓吹」と呼ばれるようになった。魏晋では鼓吹を賜ることは軽く、牙門督将・五校もみな鼓吹を有した。
晋の江左初め、臨川太守謝摛は毎晩鼓吹の夢を見て、占者が「君は生きて鼓吹を得ることはないが、死んで鼓吹を得るだろう」と告げ、摛は杜弢との戦いで戦没し長水校尉を追贈され葬に鼓吹を賜った。謝尚が江夏太守として武昌の征西将軍庾翼に事を諮った際、翼は「卿がもし的を破ったら鼓吹を賞として与えよう」と射を約し、尚が的を破ったので副鼓吹を与えられた（今はさらに重んじられている）。

角・籟缶・築城相杵の楽

角の書伝には起源が載らず、羌胡に出て中国の馬を驚かすためとも、呉越に出るともいう。
旧志には古楽に「籟缶」があったというが今はすでに亡い。沈約按ずるに『爾雅』の「籟」はもともと簫の別名であって別の楽器ではない。『詩』の「坎として缶を撃つ」の毛伝に「盎これを缶と謂う」とある。
築城相杵の楽は梁の孝王が睢陽城を築いた際に出た。孝王は睢陽城を方十二里に築き、倡声を造り小鼓を節として築く者が杵を下ろしてこれに和した。後にこの声を「睢陽曲」と呼び、今に伝わる。

魏晋の名手たち

魏晋の世には孫氏（旧曲を弘めるに善き）・宋識（節を撃ち倡和するに善き）・陳左（清歌に善き）・列和（笛を吹くに善き）・郝索（筝を弾くに善き）・朱生（琵琶に善く特に新声を発する）がいた。傅玄は著書で「人がもし聞いたものを敬いながら見たものを軽んじるなら惑いではないか」と述べ、この六人が上世に生まれていたら古今を越えて並ぶ者がないほどであった、夔と牙（伯牙）も同契であろうと評した。沈約按ずるにこの説によれば、これ以後の楽はみな孫・朱らの遺風を承けたものである。