元史卷七十一 禮樂志第二十二 禮樂五

楽服

  • 楽正副四人:舒脚幞頭・紫羅公服・烏角帯・木笏・皂鞾。照燭二人:同前(笏なし)。楽師二人:緋の服、冠・笏は前に同じ。運譜二人:緑の服、冠・笏は前に同じ。
  • 舞師二人:舒脚幞頭・黄羅繡抹額・紫服・金銅荔枝帯・皂鞾、各々仗(牙仗)を執る。執旌二人:平冕(前後各九旒五就)・青の生色鸞袍・黄綾帯・黄絹袴・白絹韈・赤革履(平冕・鸞袍はいずれも金の制に倣うが、旒の数は異なる。至元二年の博士の議に詳しい)。執纛二人:青羅巾のほかは執旌に同じ。
  • 楽工:介幘冠・緋羅生色鸞袍・黄綾帯・皂鞾(冠は皮製、黒く熊耳のような形も金の制である)。歌工:楽工に同じ。執麾:執旌と同じだが平巾幘を加える。舞人:青羅生色義花鸞袍(皂綾の縁)・平冕冠(旒は青白硝石を相間する)。執器二十人:楽工に同じ服に緑油母追冠(革製、武弁ともいう)に紅抹額を加える。
  • 至元二年閏五月、大楽署が堂上下の楽舞官員・楽工の衣服・冠冕・鞾履の製造を請い、太常寺が博士に議定させた。楽正副・楽師・照燭・運譜はいずれも紫羅公服・皂紗幞頭(舒脚)・紅鞓角帯・木笏・皂鞾。引舞色長四人:紫羅公服・皂紗幞頭(展脚)・黄羅繡南花抹額・金銅帯・皂鞾。楽工二百四十六人:緋繡義花鸞袍(黄挿口を県け)・介幘冠・紫羅帯・全黄羅抹帯・黄絹夾袴・白綾韈・朱履(金の太常寺掌故張珎の著『畳代世範』によれば、金制の舞人服は黒衫の四襖で黄挿口を左右に垂らし、平冕には天板・口圏・天門納言があり紫絹で背を標し銅で辺を包み、旒は青白硝石を相間したという。また『大備集』所載の二舞人は皂繡義花鸞衫に紫挿口を県け黄綾抹帯・朱履・平冕の冠に口圏・天門納言があり、帯は口圏に繋ぎ高さ一尺余、天板は長さ二尺・幅一尺、前がやや高く後ろが低く、裏外は紫絹で銅で楞道を粧り旒を釘さない)。
  • 執器二十人:緋繡義花鸞袍(黄挿口を県け)・緑油革冠・黄羅抹帯・黄絹夾袴・白綾襪・朱履。旌纛四人:青繡義花鸞袍(紫挿口を県け)、平冕冠二・青包巾二・黄羅抹帯・黄絹夾袴・白綾襪・朱履。七月、中書吏部が太常博士の議を准して所司に製造を命じた。
  • 至元三年九月、服が完成した。内訳は緋鸞袍二百六十七、青鸞袍百三十二、黄絹袴百五十二、紫羅公服十四、黄綾帯三百九十七、介幘冠二百四十四、平冕冠百三十(簪金木笏十六・幞頭十四・平巾幘二・緑油革冠二十・荔枝銅帯四・角帯十)、皂鞾二百六十対、朱履百五十対であった。宣聖廟の楽工には黒漆冠三十五、緑羅生色胸背花袍三十五、皂鞾三十五対、黄絹嚢三十五、黄絹夾袱三十五が支給された。

太楽職掌

  • 大楽署は令一人・丞一人を置き、郊社宗廟の楽を掌る。郊社宗廟には宮縣工二百六十一人、社稷には登歌工五十一人を用い、両楽を合わせて三百十二人(代事故者五十人を含む)を用いる。祭の前月に工人を召して楽を習わせ、舞を教える。
  • 祀の前日、庭中に楽器を配置する。十二鏄鐘を十二辰の位に依って懸け、編鐘をその左、編磬をその右に置く。黄鐘の鐘は子の位、㽔賔の鐘は午の位で、通街を挟んで配され、一辰に三簴(一肆と呼ぶ)で計十二辰三十六簴とし、建鼓・鞞・応を四隅に樹て、柷を左・敔を右に置く。縣の北に歌工三十二人が相対して坐し、以下巣笙・簫・竽・籥・篪・塤・長笛が並び、街の左右に瑟・路鼓・路鼗(郊祀は雷鼓・雷鼗)・匏各種・弦楽器などが配される。晋鼓一は縣の東南に置き楽を節する。
  • 横街の南やや東に四表(舞の目印)を立て、縣の北に舞位を設ける。文郎は左に籥、右に翟を執り、武郎は左に干、右に戚を執り、各六十四人。享日には工人が先に就位し、舞師・執纛が文舞を表の南に導き、武舞及び執器の者は宮縣の左右に控える。文舞が退くと武舞が進む。
  • 殿前楹に登歌楽を設け、搏拊・歌工・柷敔・鐘磬・弦楽器・管楽器・匏楽器などを東西に配する。宗廟の楽は九成九変(黄鐘宮三成三変・大呂角二成二変・太蔟徴二成二変・応鐘羽二成二変)、圜丘の楽は六成六変(夾鐘宮三成三変・黄鐘角一成一変・太蔟徴一成一変・姑洗羽一成一変)、社稷の楽は八成(林鐘宮二成・太蔟角二成・姑洗徴二成・南呂羽二成)である。大楽令は殿楹の東に西向きで、丞は縣の北で通街の東に西向きで立ち、楽舞を統率する。
  • 協律郎二人は律呂を和して陰陽の声に合わせることを掌る。陽律六(黄鐘子・太蔟寅・姑洗辰・㽔賔午・夷則申・無射戌)、陰呂六(大呂丑・夾鐘卯・仲呂巳・林鐘未・南呂酉・応鐘亥)を宮商角徴羽変宮変徴の音に配し、金石糸竹匏土革木の八音に播く。律管の数は八十一(宮)・五十四(徴)・七十二(商)・四十八(羽)・六十四(角)の三分損益法により算出し、黄鐘を宮とすれば林鐘が徴、太蔟が商、南呂が羽、姑洗が角、応鐘が変宮、㽔賔が変徴となる七声十二律の還相為宮によって八十四調が成る。大祭祀では法服の協律郎が殿楹の西と縣北通街の西にそれぞれ立ち、楽の起止を麾で節する。楽を作すときは跪いて俛伏し麾を挙げて工に柷を打たせ、止めるときは麾を偃せて敔を戛らせる(現在は執麾者が代行し、協律郎は特拝するのみ)。
  • 楽正二人・副二人は楽舞の稽古と楽器・楽位を掌る。祭ごとに二人が殿内に、二人が縣間に立って楽を節し、笏で示す。楽師一人・運譜一人は楽工の教習と曲譜の運製を掌り、祭には縣間に相向いて立つ。舞師四人は梃(牙仗)を執り、執纛二人・執旌二人が前導して舞容を導く。舞人は南表から第二表まで進んで一成(一変)とし、第二から第三で二成、第三から北の第四表で三成とする。舞人が転身して北表から南へ戻り、同様に四成・五成・六成を数え、八変・九変の場合はさらに往復を重ねる。執麾一人は協律郎に従い麾の挙偃で楽を節する。
  • 照燭二人は籠燭を執って楽を節する。一人は堂上門の東に立って殿内の献官の礼節を視て縣間に示し、一人は堂下の縣間に立って三献の入場を初献の左で先導する(初献の行のみ前導し、亜献・終献では行わない)。殿下の礼節では籠燭の挙偃で上下に示す。初献が盥洗位に至れば籠燭を挙げて止め、初献の動きに応じて宮縣楽が作り、爵洗位で洗拭し終われば楽止、階に至れば登歌楽が作り殿門に至れば楽止、晨祼が終わり初献が殿を出れば登歌楽が作り版位に至れば楽止。司徒が饌を迎えて横街を転身北向すれば宮縣楽が作り、俎を各室に奠え終われば楽止。酌献では初献の盥洗・爵洗・登歌・酒尊所での祭酒・読祝・再拝のそれぞれの動作に応じて楽の起止が細かく定められ、各室ごとに本室の楽曲を奏する。文舞が退き武舞が進むと宮縣楽が作り、舞者が立定すれば楽止。亜献・終献の礼にも同様の定めがある。助奠以下が馬湩を奠じ、蒙古の巫祝が祝詞を述べる際にも宮縣楽が作り、司徒進饌の曲で禮が終われば楽止。太祝の徹籩豆・奉礼の拝礼にも楽が伴い、送神では宮縣楽が一成奏されて止む。

宴楽の器

  • 興隆楽(笙):楠木で夾屏形に作り、金の雕鏤・枇杷・宝相・孔雀・竹木雲気の文様を施す。虚櫃の中に紫竹管九十を立て、管端に木蓮苞を実め、外に小橛十五を出して小管の端に銅の杏葉を実める。座には獅象を巡らせ、風口に風嚢を繋ぎ人が管を按じ風嚢を鼓すことで簧が鳴る。中統年間に回回国から進上されたときは竹の簧で律がなかったが、玉宸楽院判官鄭秀が音律を考定して清濁を改めた。殿上のものは孔雀の飾りをもち、機によって奏楽に応じて孔雀が飛舞する仕掛けがある(延祐年間の増製分は孔雀の飾りを用いない)。
  • 琵琶:木製、曲首・長頸・四軫、頸に品あり、四絃で面に雑花を飾る。箏:瑟に似て両端がやや垂れ、柱十三・十三絃。和必斯(コプズ):琵琶に似た直頸無品で小さな槽腹、皮面に四絃、一つの弧柱を持つ。胡琴:和必斯に似て頸を巻き龍首をもち、二絃を馬尾の弓で弾く。
  • 方響:鉄十六枚を磬簴に懸け、小角槌二を用いる。龍笛:笛に似て七孔、管首に龍頭を刻む。頭管:竹管に蘆葉を巻いた首、竅七。笙:匏を底に管十三本を立て簧も十三。箜篌:木製の広腹、横木を施し軫二十四、頭と首に鳳喙を加える。雲璈:銅の小鑼十三を一つの木架に懸け、左手で持ち右手の小槌で撃つ。簫:笛に似て五孔。戯竹:籈に似て長二尺余、流蘇香嚢を繋いで振って楽を止める合図とする。
  • 鼓:木の匡に革を冐せ朱漆に雑花を描き復身龍を繪う。杖鼓:木の匡に細腰、皮を冐せ五綵の繍帯を施し、右手で杖を打ち左手で拍つ。札鼓:杖鼓に似て小さく左に持ち右で撃つ。和鼓:大鼓に似て小さく左に持ち右で撃つ。&KR0793;(軋箏):箏に似て七絃、柱があり竹で軋る。羌笛:笛に似て長く三孔。拍板:木の板を縄で連ねる。水盞:銅製十二枚、鉄箸で撃つ。

楽隊

  • 楽音王隊(元旦に用いる):大楽礼官二員・戯竹の二人が前導し、楽工八人(龍笛三・杖鼓三・金鞚小鼓一・板一)が萬年歓之曲を奏しながら東階を昇って御前に至り、以下折り返して南北に向く(後続の隊もこれに倣う)。第二隊は婦女十人、続いて婦女一人が唐帽で進み出て致語を念じたのち楽が長春柳之曲を奏する。第三隊は仮面の男子三人と唐帽の男子一人が舞蹈して進む。第四隊は孔雀明王像の面具の男子一人・毗沙神像の面具の従者二人。第五隊は龍王面具の男子五人。第六隊は飛天夜叉に扮した男子五人が舞蹈する。第七隊は楽工八人が霸王冠・青面具で濟爾噶雅曲を合奏する。第八隊から第十隊は婦女二十人・二十人・八人が花冠・金翠の衣裳で牡丹花や稍子鼓を持ち舞い歌う。さらに五方菩薩・楽音王菩薩に扮した男子が加わり、最後に婦女三人が新水令・沽美酒・太平令の曲を歌い、口号を念じて舞唱しながら退出する。
  • 寿星隊(天寿節に用いる):引隊の礼官・楽工・大楽の冠服は楽音王隊と同じ。婦女十人と平天冠の婦女一人が進み致語ののち長春柳之曲が奏される。以下、仮面の男子・金漆弁冠の男子(従者は福禄牌を執る)・捲雲冠の男子(梅竹松椿石を分けて執る)・烏鴉に扮した男子五人などが続き、楽工十二人が山荊子帯祅神急之曲を合奏する。婦女二十人・三十人・八人が鳳翹冠・玉女冠などで宝蓋・日月扇・魚鼓簡子を執って舞い、男子八人が金掩心甲で戟を執り、亀鶴に扮した者や黒紗帽で鶴氅を着け龍頭藜杖を策く男子五人が加わる。最後に婦女三人が新水令・沽美酒・太平令を歌い退出する。
  • 礼楽隊(朝会に用いる):引隊の礼官・楽工・大楽の冠服は楽音王隊と同じ。婦女十人・婦女一人(九龍冠)が進み致語ののち長春柳之曲。以下、捲雲冠の男子三人・三龍冠で劈正金斧を執る男子五人・三髻の童子五人(香花を執り舞蹈)が続き、楽工八人が新水令・水仙子之曲を合奏する。婦女二十人が籠巾・紫袍・金帯で新水令之曲を歌いながら御前で四行に分かれ拝礼・舞蹈・叩頭山呼を行い、続けて水仙子之曲・青山口之曲を歌う。婦女二十人・八人がさらに舞唱し、男子八人が鳳翅兜牟に金甲を着け金戟を執り、平天冠の男子一人が加わって舞唱する。最後に婦女三人が新水令・沽美酒・太平令を歌い退出する。
  • 説法隊:引隊の礼官・楽工・大楽の冠服は楽音王隊と同じ。僧伽帽の婦女十人・錦の袈裟の婦女一人(数珠を持つ)が進み致語ののち長春柳之曲。以下、隠士冠で麈拂を執る男子一人(従者は令字旗を執る)・金冠で戟を執る男子五人・金翅鵰に扮した男子五人が続き、楽工十六人が金字西番経之曲を合奏する。婦女二十人が珠子菩薩冠で金浮屠・白傘蓋を執り舞い、婦女二十人が金翠菩薩冠で宝蓋を執り、婦女八人が青螺髻冠で金蓮花を執る。男子八人は八金剛に扮し、さらに文殊(如意を執る)・普賢(西番蓮花を執る)・如来に扮した男子が加わって舞唱する。最後に婦女三人が新水令・沽美酒・太平令を歌い、口号を念じて舞唱しながら退出する。