繹史荀子の著書（上）（荀子著書（上））

履歴: 荀卿（荀況）は趙の人。50歳で斉に遊学し、稷下の学に列なる。斉で三たび祭酒（学者集団の長）となるが讒言に遭い楚へ移り、春申君に蘭陵の令として用いられた。春申君の死後、蘭陵に留まって著述に専念し、その地で没した。李斯はその門人であったとされる。

荀卿の事跡

（史記より）年五十で初めて斉に遊学。当時は騶衍の壮大な弁論、淳于髠の該博、田駢らの弁舌が評判であったが、荀卿は斉で最も年長の学者として重んじられ、三たび祭酒に推された。
（史記より）斉人の讒言により楚へ移り、春申君に蘭陵の令として用いられる。春申君が死ぬと職を失い、そのまま蘭陵に家をなす。李斯はかつてその門人であり、のち秦の丞相となった。
（史記より）荀卿は乱世の風潮――巫祝や吉凶の占いを信じ、俗儒が瑣末な礼にこだわる様――を憎み、儒家・墨家・道家などの得失を整理して数万言を著した。

非十二子

（荀子より）它囂・魏牟、陳仲・史鰌、墨翟・宋鈃、慎到・田駢、恵施・鄧析、子思・孟軻ら当時の諸学派十二子を、それぞれ「持論に一理ありながら大道を誤らせる」者として批判する。
（荀子より）真の士君子とは、堯舜のような聖王の道と孔子・子弓の教えに則り、方略を統一して天下の英傑を糾合する者であるとする。
（荀子より）「信を守り人にも信じられることを望み、忠を尽くして人にも親しまれることを望み、正しい行いをして人にも善しとされることを望む」君子の態度を説き、これに反する言動を厳しく退ける。

勧学

（荀子より）「学は已むべからず」。青は藍より出でて藍より青く、氷は水より出でて水より寒しの喩えで、学問による自己変革の可能性を説く。
（荀子より）人は環境・交友によって善悪に染まるとし、居は必ず郷を選び、遊は必ず士に就くべきだとする。
（荀子より）「積土成山、風雨興る／積水成淵、蛟龍生ず」のたとえで、小さな努力の積み重ねが大成をもたらすと説く。騏驥の一躍も十歩に及ばず、駑馬も十駕すれば功を成す、と持続の重要性を強調。
（荀子より）学問の目的は己を磨くこと（古の学者は己の為にす）であり、他人に誇示するための学（今の学者は人の為にす）を戒める。
（荀子より）学は師について学ぶのが最も速く、礼を尊ぶことが学の要であるとし、学の到達点は「聖人」であるとする。

修身

（荀子より）善を見れば自ら省み、不善を見れば自らを戒める。批判してくれる者を師とし、追従する者を賊とする姿勢を説く。
（荀子より）血気・志意・知慮などは礼によって治めるべきで、礼によらねば混乱・粗暴に陥るとする。
（荀子より）治気養心の術として、剛強な者は柔和で調和させ、卑小な者は志を高く保たせるなど、性質に応じた自己修養法を列挙する。
（荀子より）「君子は物を役し、小人は物に役せらる」として、内省によって外物への執着を減じることの大切さを説く。

不苟（栄辱に続く一連）

（荀子より）小人の勇（食欲・利欲に発する勇）、士君子の勇（義に基づく勇）を区別し、真の勇とは義を守り死を軽んじないことだと説く。
（荀子より）栄辱の大分は、義を先にする者は栄え、利を先にする者は辱められるとする。徳の厚薄・行いの正邪によって、人の運命の安危が決まる。
（荀子より）人の性は禹も桀も同じであり、堯舜となるか桀跖となるかは、環境と習俗の積み重ね（注錯習俗）による、とする。

解蔽

（荀子より）人の患いは「一曲に蔽われて大理に闇い」ことにあるとし、桀・紂が寵姫に惑わされて滅び、湯・武が心を正して興ったことを例に、蔽塞の害を説く。
（荀子より）墨子は用に蔽われ、恵子は辞に蔽われ、荘子は天に蔽われるなど、諸子百家がそれぞれ一隅に偏った蔽いを持つと批判する。
（荀子より）心を「虚一而静」に保つことで大清明の境地に至り、万物を正しく認識できるとする。水面が静かであれば人の姿を映すように、心も乱れなければ是非を判断できるとする。

正名

（荀子より）名を制定する目的は、上は貴賤を明らかにし、下は同異を分けることにあるとする。妄りに名を作って正名を乱す者は大姦であるとして厳しく戒める。
（荀子より）性・情・慮・偽・知・能などの概念を精密に定義し、「性は天の就す所、偽は聖人の生ずる所」と区別する。
（荀子より）名は約束によって定まるものであり（名無固宜、約之以命）、実によって同異を弁えるのが正名の要であるとする。
（荀子より）「見侮不辱」「聖人不愛己」「殺盗非殺人」など、用名・用実・用名を混同する当時の詭弁三種を分類して批判する。

（性悪篇は次ファイル〈荀子著書下〉と同じ卷に続くが、内容量の都合によりここでは要旨のみ記す）

性悪（冒頭部）

（荀子より）「人の性は悪にして、その善なる者は偽なり」。人は生まれつき利を好み争奪に向かうため、聖人は礼義を制定して矯正したと説く。
（荀子より）孟子の性善説を「性と偽の分を知らない」として反駁し、直木は矯めずして直く、枉木は矯めて後に直くなるたとえで、礼義による後天的な陶冶の必要を説く。