宋史紀事本末礼楽の議（禮樂議）

建隆三年夏四月（962年）・三禮圖の上進

• 太常寺博士の聶崇義が『三礼図』を上進した。先に後周の世宗の時、太廟で禘祭を行おうとしたが、宗廟に祧室（先祖の位牌を移す室）がないので禘祫の礼を行うべきでないと論ずる者があった。そこで崇義が意見を上申した。その要旨は次のとおり。
• 魏の明帝は景初三年正月に崩じ、五年二月に祫祭を行い、翌年に禘を行った。以後、五年ごとに禘とした。しかも魏は武帝を太祖とし、明帝までわずか三帝で、まだ廟から移した主がないのに禘祫を行った。これが第一の証。
• 宋（劉宋）の文帝の元嘉六年、祠部が十月三日の大祫を定めたが、太学博士の議に「禘祫の礼は三年に一度、五年に二度」とある。宋の高祖から文帝までやはり三帝にすぎず、移した主がないまま禘祫を行った。これが第二の証。
• 梁の武帝は謝広の見識を採って三年に一禘、五年に一祫とし、これを大祭と呼び、禘祭は夏、祫祭は冬とした。しかも梁の武帝は受命の君で、追尊したのは四朝だけだが禘祫を行った。つまり祭祀とは追養の道であり、時が移り季節が変わるにつれ孝子が感じて親を思うがゆえに、季節の初めに薦め、仲月に祭り、間に禘祫を挟み、昭穆の序を立てる。それが礼の常道であって、宗廟が備わっているか否かとは関係がない。これが第三の証。
• 結局、崇義の議が採られた。世宗は郊廟の祭玉の参定を詔し、崇義は三礼を考証し、ここに至って表を添えて上進した。
• 帝はこれを見て嘉し、詔して言うには――礼器の図は代々受け継いで用いられ、年月を経て誤りを免れない。聶崇義は国庠（国子監）の職にあって儒業に励み、故実を探り、疑わしい誤りを正した。職を奉じ官に効あるは嘉すべきである。崇義には相応の褒賞を与えよ。上進された『三礼図』は太子詹事の尹拙に儒学の士三、五人を集めさせ、ともに参議させて精緻を期し、異同があればよく検討せよ。
• 尹拙が『三礼図』を論駁し、聶崇義がさらに経を引いて説明した。これを礼部尚書の竇儀に下して裁定させた。儀の上奏は次のとおり――聖人が礼を制して無窮に垂れたが、儒者は拠る経典が異なる。年代が遠くなって図絵は欠け、食い違いはいよいよ深く、丹青は拠るところがない。聶崇義は師説を研究し礼経を味わい、旧図に比べてまことに新意がある。尹拙も制旨を承けて所聞を尽くした。尹拙の駁議と聶崇義の答議はそれぞれ四巻。臣が改めて詳しく閲読し、そのつど取捨して増損し、注釈に列して合わせて十五巻とした。詔してこれを頒行させた。
• 尹拙と崇義はさらに祭玉と鼎釜の異同の説を陳べ、中書省に下して合議させた。吏部尚書の張昭らの奏議は次のとおり。
• 聶崇義は「天を祭る蒼璧は九寸で円い孔があり、地を祭る黄琮は八寸で孔がなく、圭・璋・琥はいずれも長さ九寸」とし、後周の顯德三年に田敏らと『周官』玉人の職、および阮諶・鄭玄の旧図によってその制度を記したと自ら言う。だが臣らが『周礼』玉人の職を調べると、璧琮九寸・瑑琮八寸、および「璧羨は度尺、好は三寸をもって度と為す」の文があるだけで、蒼璧・黄琮の制はない。あわせて注に引く『爾雅』の「肉、好に倍す」の説も、これは璧羨の度を注した文であって蒼璧の制ではない。また鄭玄自身が『周礼』に注して尺寸を載せていないのに、どうして別に画図を作って経に背き異説を立てようか。
• 四部の書目には『三礼図』十二巻があり、隋の開皇年間に礼官が勅を受けて修撰したものである。その図の第一・第二には「梁氏」、第十の後には「鄭氏」とあるが、梁氏・鄭氏が誰か分からないとも記す。今の書府にある『三礼図』も梁氏・鄭氏と題するだけで名位を言わない。その後、梁正なる者が前代の図記を集めてさらに詳議し、『三礼図』に「陳留の阮士信は礼学を潁川の綦冊君に受け、その説を採って図三巻を作ったが、多くは礼文に拠らず漢代の事を引いて鄭君の文と食い違う。正がこれを削って二巻とした」と題した。この阮士信が阮諶である。梁正の言から阮諶の誤りが分かる。しかも三巻の礼図を削って二巻としたものは今の礼図に含まれているはずだが、そこにも祭玉を改める説はない。
• 臣らが検討するに、周公が礼を制して以来、叔孫通が定め直して以来、礼には緯書があり、漢代の諸儒も多くの著述をしたが、祭玉に尺寸の説は見えない。魏晋以後、鄭玄と王肅の学にそれぞれ門人があり、三礼六経について論じ尽くしたが、その書にも祭玉の尺寸は言わない。画図の本書を照合すると、周公の説く正経に尺寸がないのだから、後人が勝手に説を作ったものが周の図に入るはずがない。崇義らは、諸侯が入朝して天子夫人に献ずる琮璧を祭玉と見なし、羨度や肉好の言を配合して無理に尺寸としたのだろう。古今の大礼を、誤りに従って改作するのは理に通らない。
• また尹拙が述べる礼神の六玉は、梁の桂州刺史の崔霊恩が撰した『三礼義宗』に拠り、昊天および五精帝の圭・璧・琮・璜はみな長さ一尺二寸で十二時に象り、地を祭る琮は長さ十寸で地の数に倣うという。また『白虎通』の「方中円外を璧といい、円中方外を琮という」を引く。崇義はこれを難じ、「霊恩は周公の才も上公の位もないのに、一朝の撰述で六玉の闕文を補うのは礼に合わない」とする。だが臣らが思うに、劉向の『洪範』論、王通の『元経』も、聖人の資質や上公の位を備えて作られたものではないが、教化に益があれば立派なものである。
• 臣らは、霊恩の書は古訓に稽えたものと考える。祭玉を十二の数とするのは、天に十二次、地に十二辰、日に十二時があり、封山の玉牒は十二寸、円丘の籩豆は十二列、天子は鎮圭で外を守り宗后は大琮で内を守り、いずれも長さ一尺二寸、また祼圭は一尺二寸で王者が宗廟を祀るのに用いるからである。君主が自ら郊祭を行って壇に登り酌献するとき、大裘を着て大圭を挿し、手に一尺二寸の圭を秉って郊奠を行いながら、祼献では九寸の璧で宗廟の祼圭の数に及ばないというのでは、天を父とし地を母とする情としても落ち着かない。ならば霊恩の議論も理として失当ではない。だからこそ『義宗』が世に出て以来、梁・陳・隋・唐と四百年、礼を論ずる者はこれを師法としてきた。今の『五礼精義』『開元礼』『郊祀録』もみな『義宗』を基準とし、近代の晋・漢の両朝もなお旧制に依った。後周の顯德年間に田敏らがみだりに穿鑿して改変したのである。唐の貞観以後、三度にわたって五礼を大修したが、いずれも隋の典故によったもので、節奏の繁簡に多少の改訂はあっても、祭玉を改める説はなかった。願わくは『白虎通』『義宗』および唐の礼の制に依って定式とされたい。
• また尹拙は旧図どおり釜を描き、聶崇義は釜を除いて鑊を描く。臣らが検討するに、旧図はみな釜があって鑊がない。『易』説卦に「坤は釜と為す」とあり、『詩』に「維れ錡と釜」「これを釜鬵に溉ぐ」とあり、『春秋伝』に「錡釜の器」とあり、『礼記』に「黍を燔き豚を捭く」とあってその解に「古は甑釜がなく、それゆえ燔捭して祭った」とある。釜の使用は由来が古いからこそ礼図に入ったのである。今、崇義は『周官』の祭祀に「鼎鑊を省る」「鼎鑊を供す」とあり、『儀礼』に「羊鑊・豕鑊」の文があることを理由に、釜を描くより鑊を描くほうがよいという。だが諸経はみな釜の用を載せており、除くわけにはいかない。また『周礼』『儀礼』ともに鑊の文があるのだから、両方を図示していただきたい。さらに諸家の祭祀の画を見ても、当代の現行の礼では大祀の前日に光禄卿が鼎鑊を検分する。鑊は鼎の下に図示されたい。
• 詔してこれに従った。

乾德元年二月（963年）・十二安の樂章

• 太常の竇儼が上言して「三皇五帝の典において礼楽は相い継承しなかった。わが聖宋が皇極を建てた以上、一代の楽には名を立てるべきであり、楽章も新しい歌詞に改めて旧典に則るべきです」と述べ、これに従い、儼にこの事を専任させた。
• 儼は後周の楽の文舞「崇德之舞」を「文德之舞」、武舞「象成之舞」を「武功之舞」と改め、楽章の十二順を十二安と改めた。治世の音は安らかで楽しいという意を取ったものである。天を祭るのを高安、地を祭るのを静安、宗廟を理安、天地宗廟の登歌を嘉安、皇帝の臨軒を隆安、王公の出入を正安、皇帝の食飲を和安、皇帝の受朝と皇后の入宮を順安、皇太子の軒県出入を良安、王の冬の朝会を永安、郊廟の俎豆を入れるのを豊安、祭享の酌献・飲福・受胙を禧安とし、文宣王（孔子）と武成王の祭には同じく永安を用い、籍田と先農には静安を用いた。
• 五月、有司が上言し、僖祖文献皇帝室には大善之舞、順祖恵元皇帝室には大寧之舞、翼祖簡恭皇帝室には大順之舞、宣祖昭武皇帝室には大慶之舞を奏することとし、これに従った。
• 翰林学士承旨の陶穀らが詔を奉じて感生帝を祀る楽章の曲名を定めた。降神に大安、太尉の行に保安、玉幣を奠じるのに慶安、司徒が俎を奉ずるのに咸安、酌献に崇安、飲福に広安、亜献に文安、送神に普安を用いた。

乾德年間の樂制整備（963-968年）

• 五代以来、楽工が揃わなかった。この年の秋に郊享の礼を行うにあたり、開封府の楽工八百三十人を選んで暫定的に太常に属させ、鼓吹を習わせた。
• 乾德四年春、拾遺の孫吉を遣わして成都の孟昶の偽宮の楽県（懸架の楽器）を京師に取り寄せたが、太常の官属が検分して音律に合わないとし、破棄させた。
• 六月、判太常寺の和峴が「大楽署の旧制では宮県三十六虡を庭に設け、登歌の二架を殿上に設けます。有司に別に造らせ、あわせて徐州に泗浜の石を求めて磬の材に充てさせてください」と言い、許された。先に後晋の開運の末に礼楽の器が失われていたが、ここに至って初めて有司に二舞・十二案の制を復させた。二舞の舞郎と引舞は百五十人とし、教坊と開封の楽籍を調べて楽工の子弟を選んで列に備え、冠服は旧制に準じた。鼓吹十二案の制は、氈牀十二を熊や羆が跳ね上がる形に作って下に据え、各案に大鼓・羽葆鼓・金錞を各一、歌・簫・笳を各二、計九人を配し、冠服は引舞の制に同じとした。
• 十月、和峴はさらに「楽器の中に义手笛があり、楽工が検証したところみな雅音に合います。唐の呂才が白雪の琴を歌い、馬滔が太一の楽を進めたのも当時、宮県の籍に入りました。まして此の笛は十二の旋相為宮に協い、八十四調にも通じます。その形は雅笛に似て小さく、長さ九寸で黄鍾管と等しく、孔は六つ、左に四つ右に二つ。楽人が持つと両手が交差して拱揖の形になります。これを拱宸管と名づけ、十二案・十二編磬および登歌の二架にそれぞれ一つずつ設けて令式に編入されたい」と言い、詔して許された。
• 太祖は常々、雅楽の声が高すぎて哀思に近く中和に合わないと言い、また王朴と竇儀がかねて楽に通じると評判だったのにともに没したことを惜しみ、和峴にその理を検討させた。峴は「王朴の定めた律呂の尺は、西京の銅望臬の古制の石尺に比べて四分短い。楽声が高いのはそのためです」と述べたので、詔して古法に依り新しい尺を作って律呂を定めさせた。以後、雅音は和らいだ。詳細は律暦志にある。
• 建国以来、正殿に出御して朝賀を受けるときは宮県を用い、次いで別殿に出て群臣が上寿するときは教坊の楽を奏していた。この年の冬至、帝は乾元殿で賀を受け終わると、群臣は大明殿に赴いて上寿の礼を行い、初めて雅楽の登歌と二舞を用いた。
• この月、和峴はさらに上言した――郊廟と殿庭で通用する文德・武功の舞は、その隊形が武功・文德の形容にふさわしくありません。また古義によれば、揖譲によって天下を得た者は先に文舞を奏し、征伐によって得た者は先に武舞を奏します。陛下は推譲によって禅を受けられたので、先に文舞を奏すべきです。『尚書』に舜が堯の禅を受け、玄德が聞こえて位を命ぜられたとあるので、殿宇で用いる文舞を「玄德升聞之舞」と改めたい。舞人は唐の太宗の舞図に倣って百二十八人、八佾の倍の数とし、八行に分けて一行十六人、みな履を着け払を執り、袴褶を服し進賢冠をかぶり、引舞一人が五采の纛を執る。舞の所作は文の姿を変化させて多少の改変を加える。また陛下は神武をもって宇内を平一されたのだから、次に武舞を奏すべきです。『尚書』に周の武王が一たび戎衣して天下が大いに定まったとあるので「天下大定之舞」と改めたい。舞人の数と行列は文舞と同じで、みな金甲を着けて戟を持ち、引舞二人が五采の旗を執る。舞は六変とし、一変は六師の初挙、二変は上党の平定、三変は淮揚の平定、四変は荊湖の帰服、五変は邛蜀の帰順、六変は凱旋を象る。別に舞曲と楽章を撰し、鐃・鐸・雅・相・金錞・鼗鼓および二舞を引く工人の冠服は楽令に依る。文德・武功の舞は郊廟では従来どおり通用させたい。
• 峴はさらに言う――唐の貞観十四年に景雲が現れ河水が澄んだとき、張文収が古の朱雁・天馬の意を採って景雲河清の歌名を加え、燕楽の元会で第二に奏したのがそれです。今年、荊南が甘露を、京兆と東州が嘉禾を、黄州が紫芝を、和州が緑毛亀を、黄州が白兎を進めました。月律に依って神亀・甘露・紫芝・嘉禾・玉兎の五瑞にそれぞれ一曲を撰し、朝会の登歌でまず奏したい。二舞の人数・衣冠はすべて旧制のままとします。詔があり、楽章は請いのとおりとした。
• 乾德六年、峴はまた「漢朝は天馬・赤雁・神鼎・白麟の瑞を得て、いずれも郊歌としました。本朝は合州が瑞木成文を進め、馴象が遠方から自ら至り、秦州が白烏を、黄州が白雀を獲ました。いずれも管弦に載せて郊廟に薦めるべきです」と言い、詔して峴に瑞文・馴象・玉烏・皓雀の四瑞の楽章を作らせ、登歌に備えた。
• まもなく峴はまた言った――『開元礼』では郊祀の後、車駕が還宮して嘉德門に入るとき采茨の楽を、太極門に入るとき太和の楽を奏します。今は郊祀を終えると楼に登って赦を宣べ、それから還宮しますが、宮県は隆安のみを用いて采茨を用いません。しかも隆安の楽章はもともと御殿の辞です。礼意を詳しく考えれば、隆安の楽は内から出るときのもの、采茨の楽は外から入るときのもの。両方を用いなければ旧典を失います。今、太楽署丞の王光裕が唐代の采茨曲を暗誦できます。月律に依って別にその辞を撰し、郊祀を終えて車駕が入るときに奏し、御楼の礼を終えて還宮するときに隆安の楽を奏したい。いずれもこれに従った。