宋史卷九十八　禮志第五十一　禮一(吉禮一)

五代末から南宋末までの礼制編纂の沿革

五代の衰乱は甚だしく、その礼文儀注も多くが草創のまま一代の典として完備しなかった。宋の太祖は兵間より興り後周の禅譲を受けて権綱を収攬し、法度をもって弊を振起した。即位の翌年、太常博士の聶崇義が『重集三礼図』を上ったのを機に、太子詹事の尹拙に儒学の士を集めて詳定させた。
開宝年間、四方がようやく平定され民が休息するようになると、御史中丞の劉温叟・中書舎人の李昉・兵部員外郎知制誥の盧多遜・左司員外郎知制誥の扈蒙・太子詹事の楊昭儉・左補闕の賈黄中・司勲員外郎の和峴・太子中舎の陳鄂に命じて『開宝通礼』二百巻を撰させた。これは唐の開元礼をもとに損益を加えたもので、続けて『通礼義纂』一百巻も定められた。
太宗は儒雅を尚び治政に勤め典章を修明したが、大抵は旧に依った。真宗は重熙の後を承け契丹とも通好し天下無事となると、泰山に封じ汾陰に祀り天書・聖祖の崇奉が相次いで興り、専ら詳定所を置いて執政・翰林・礼官に領させ、のちに礼儀院と改め毎年細かく増修した。これは一時の彌文（華美な制度）である。『通礼』以後、制度儀注が有司に伝わったものは数百篇に及んだ。天禧年間、陳寛が礼院所承の新旧詔勅を編次したが未完に終わり、天聖初、王曍がはじめて成書し乾興までを収めて『礼閣新編』とした。おおむね礼文に著述の体はないが本末は完備し有司に便利であった。景祐四年、賈昌朝が『太常新礼』及び祀儀を撰したが慶暦三年で止まり、皇祐年間には文彦博が『大享明堂記』二十巻を撰した。嘉祐年間に至り欧陽脩が散失した文献を纂集する命を受け局を設け、『通礼』を主として変更点及び新礼を類別に一百巻とし『太常因革礼』と名づけて賜った。旧礼と異なる点は十三四割に及ぶ。
熙寧十年、礼院が慶暦以後の奉祀制度を取って別に祀儀を定め、その一つは宮中に留め、もう一つは有司に付した。知諫院の黄履が郊祀の礼楽が古制に合っていないとして群祀の考正を有司に命じるよう請い、詔して履と礼官に講求を命じた。元豊元年、はじめて太常寺に局を置き、枢密直学士の陳襄等を詳定官、太常博士の楊完等を検討官とした。襄等は、国朝はおおむね唐の旧制に依っているが、壇壝・神位・法駕・輿輦・仗衛・儀物には歴代の制も兼ね用いられ、情文に訛りが多く古に反しており、規模が茍略なまま久しく因習され改めがたくなっているものや、一時の儀に過ぎず法とするに足りないものがあるとし、まず条奏し訓勅を待つべきとした。まもなく龍図直学士の宋敏求に御史台・閤門・礼院とともに朝会儀注を詳定させ、総四十六巻（閤門儀・朝会礼文・儀注・徽号宝冊儀）、祭祀総百九十一巻（祀儀・南郊式・大礼式・郊廟奉祀礼文・明堂祫享令式・天興殿儀・四孟朝献儀・景霊宮供奉勅令格式・儀礼勅令格式）、祈禳総四十巻（祀賽式・斎醮式・金籙儀）、蕃国総七十一巻（大遼令式・高麗入貢儀・女真排辦儀・諸蕃進貢令式）、喪葬総百六十三巻（葬式・宗室外臣葬勅令格式・孝贈式）となった。その損益は前代に増して多い。紹聖以後も編纂が続けられ治平から政和までの五十一年間で書三百巻に及んだが今は伝わらない。大観初、議礼局を尚書省に置き詳議検討官に礼制の本末を具えさせ議定して旨を請わせた。大観三年に書が成り『吉礼』二百三十一巻、『祭服制度』十六巻を頒った。議礼局は五礼を秩序立てて分けることを請い、開宝通礼の序に依るよう詔があった。政和元年、続修が成って四百七十七巻となり、あわせて儀注の脩定も命じられた。政和三年、『五礼新儀』が成り二百二十巻となり、礼直官を増置して士庶に新儀を問わせ、開封尹の王革に通行のものを編類させ刊本を天下に頒って礼の意を知らせ、奉行しない者は罪に問うた。宣和初、その煩擾を訴える声があり廃止された。議礼局設置の当初、天下の古器を求めて尊爵・鼎彝の類を新たに制する詔が出され、その後編類御筆所に礼制局も置かれ郊廟の禋祀の器の多くが旧を改められたが、官服の議論の末に靴を廃し履を用いることとなった他は大きな改議はなく、礼制局も廃止された。
概して歴代の典礼の講議は元豊で最も詳しく元祐で完成し、崇寧でさらに増損が加えられたが、有司に残るのは元豊の『郊廟礼文』と政和の『五礼新儀』のみである。圜丘の祭祀を廃して天地を合祭し明堂ではもっぱら英宗を配し従祀の群臣をすべて廃したこと、大蜡を四郊に分け寿星の祭を老人星祭に改めたこと、禧祖がすでに祧遷されながら復して始祖とされ景霊宮に諸神御殿を建て四孟の薦享としたこと、禘祭を廃し牙槃食を去り尊号を却けたこと、入閤の儀と常朝・正衙横行を廃したことなどは、熙寧・元豊の変礼のうち最も大きなものである。元祐の冊后、政和の冠皇子、元符の景霊西宮創設、崇寧の親祀方沢・明堂建立・九廟立立・九鼎鋳造・熒惑祀、大観の八宝受納の大祀はすべて十日前から戒めるなど、治平以前には行われなかったものである。欽宗即位のとき春秋釈奠を元豊儀に改めることを詔したが新儀を廃止するには至らなかった。靖康の厄で文物は蕩析し尽きた。南渡・中興ののち高宗は輔臣に「晋の武帝は呉平定の後、上下ともに礼を知らず禍乱を招いた。周礼を秉らずしてどうして国を保てようか」と語った。孝宗は志を継ぎ典章文物にも見るべきものがあり、治平の学が久しく明らかで、王普・董弅ら諸儒が礼をもって家をなし、当時『太常因革礼』の続編も試みられた。淳熙年間には再び編輯の詔があり、その後朱熹が講明し詳備を極め、『儀礼』『周官』二戴記を本として朝廷・公卿大夫士民の礼を編次し、漢晋以下唐の諸儒の説をすべて考訂して当代の典としようとしたが未完のまま没した。理宗の四十年間もしばしば礼文の事に意を用いたが、崇尚したのは理学であり「礼云礼云、玉帛を云うか」の言のとおり実践は伴わなかった。咸淳以降は取り立てて言うべきものがない。今は前史の旧により繁乱を刈り取って五礼にまとめ、一代の制として後の観る者に徴とさせる。

五礼の序と吉礼の祭祀一覧

五礼の序は吉礼を首とし、邦国神祗の祭祀を主る。すべての祀典は太常に統括される。年間の大祀は三十で、正月上辛の祈穀、孟夏の雩祀、季秋の大享明堂、冬至の圜丘祭昊天上帝、正月上辛の感生帝祭、四立及び土王日の五方帝祭、春分の朝日・秋分の夕月、東西太一、臘日の大蜡（百神を祭る）、夏至の皇地祗祭、孟冬の神州地祗祭、四孟・季冬の太廟・后廟薦享、春秋二仲及び臘日の太社太稷祭、二仲の九宮貴神祭がある。中祀は九で、仲春の五竜祭、立春後丑日の風師祭、亥日の先農享、季春巳日の先蚕享、立夏後申日の雨師祭、春秋二仲上丁の文宣王釈奠、上戊の武成王釈奠がある。小祀は九で、仲春の馬祖祀、仲夏の先牧享、仲秋の馬社祭、仲冬の馬歩祭、季夏土王日の中霤祀、立秋後辰日の霊星祀、秋分の寿星享、立冬後亥日の司中・司命・司人・司禄祀、孟冬の司寒祭がある。諸州の奉祀は、五郊迎気日の岳鎮海瀆祭、春秋二仲の先代帝王及び周六廟享が中祀に準じ、州県の社稷祭・文宣王祭・風雨祀が小祀に準ずる。大赦があれば諸州に境内の岳瀆名山大川及び歴代帝王・忠臣烈士で祀典に載るものを祭らせ、近隣の祠廟にも祭を加えることを禁じた。日時が定まらないものは太卜署が一季ごとに祭日を予め選び、これを「画日」という。壇壝・牲器・玉帛・饌具・斎戒の制はすべて『通礼』に具わる。その後さらに高禖・大小酺神の類が加わり、大祀は四十二に増えた。
のち神宗が大祀の改定を詔し、太一は東に春、西に秋、中に夏冬を配し、大蜡は東西の蜡を加えて四とし日月を主とし太廟の月祭・朔祭とし、中祀には四望・南北蜡を加え、小祀には四立の司命・戸竈・中霤・門厲祭、蔵氷・出氷祭、司寒祭及び月ごとの太廟薦新を加え、年間の通常の祀は九十二となったが五享后廟のみは別扱いとされた。政和年間には『五礼新儀』が定められ、熒惑・陽徳観・帝鼐・坊州朝献聖祖・応天府祀大火を大祀とし、雷神・歴代帝王・宝鼎/牡鼎/蒼鼎/岡鼎/彤鼎/阜鼎/皛鼎/魁鼎・会応廟・慶成軍祭后土を中祀とし、山林川沢の類、州県の社稷祭・風伯雨師雷神祭を小祀とした他はすべて旧に依った。建炎四年十一月、権工部尚書の韓肖胄が、祖宗以来毎年大中小祀百有余所を欠かさず行ってきたが、車駕巡幸以来宗廟の祭のみ存し天地諸神の祀は廃されていること、国歩がなお困難で天の怒りも収まらない今こそ斎明恭粛にして神明に通じるべきなのに大事を忽せにするのは天災を消し景福を招く道ではないとし、小祀まではすべて挙げられなくとも天地・五帝・日月星辰・社稷などは有司に随時挙行させ、器服・牲牢・礼料は国用の不足を考慮し太常寺に繁を省き簡につかせることを乞うた。禮部・太常が裁定し、毎年立春上辛の祈穀、孟夏の雩祀、季秋の享、冬至の四祀、夏至の一祀地、立春上辛の感生帝祀、立冬後の神州地祗祀、春秋二社及び臘前一日の太社太稷祭では犠牲・玉権を省いて酒醋を用い方色に依り幣を奠し、輔臣を初獻、礼官を亜終獻とすることとした。紹興三年、大火の祭を復し閼伯を配し辰戌の出納の月に祀った。紹興二十七年、礼部太常寺が、毎年の大祀三十六のうち天地・宗廟・社稷・感生帝・九宮貴神・高禖・文宣王などすでに行っているもの以外は寓祠斎宮とすることを乞い、紹興以来行われた大祀は二十三のみであったが、これによりすべて復された。

祝文・皇帝の称号・五使の沿革

旧制では郊廟の祝文は「嗣皇帝」と称し、その他の祭祀は「皇帝」と称した。著作局は開元礼に凖じ帝号を全称としたが、真宗は秘書監の李至の請いにより旧制に戻した。また諸祭の祝辞はいずれも臨事に撰進され典礼に違うことが多かったため、李至に旧辞八十四首を増撰させ『正辞録』三巻とし、続けて知制詔の李宗諤・楊億・直史館の陳彭年に詳定させ永式とした。祝版に署名する際は秘閣吏に書かせ、上に親署の後、御宝で封じて給した。先代帝王の祝文はただ廟号のみを称した。親しく大祀を行う際は皇子弟が亜獻・終獻を務めた。五代以来、宰相が大礼使、太常卿が礼儀使、御史中丞が儀仗使、兵部尚書が鹵簿使、京府尹が橋道頓逓使を務めてきたが、この時期には大礼使に親王を用いることもあり、礼儀使は翰林学士専任、儀仗・鹵簿使も他官を用いることがあった。太平興国九年、はじめて五使の印が鋳造された。太宗が泰山封禅を計画した際、儀仗使が橋道頓逓事を兼判した。大中祥符以後は大礼のたびに中書・枢密で五使を分担し特に印を鋳造した。景祐二年、詔して皇地祗・神州はかつて常参官が摂事していたが神を尊ぶにふさわしくないとし、以後両省の毎年九大祠は宰臣が摂事する場合は参知政事、尚書丞郎・学士は奉祠とした。参知政事の盛度が太廟享事の誓戒を受けた後に知枢密院に除せられ奉祠しなかった例もある。故事では三年に一度の親郊を行わない年は他の礼で代え、慶賞は郊と同じでも五使はすべて輔臣が務め官の高下を問わなかったが、天聖年間からは翰林学士が儀仗を、御史中丞が鹵簿を領するようになり官次を用い始めた。また毎年の大祀には台省近臣を太尉代理として派遣していたが、その後他官に委ねることもあり、大中祥符年間に旧制に復した。また国朝は唐制に従い太尉を誓戒の主としていたが、太尉三公はその任にふさわしくないとして吏部尚書に誓戒を掌らせることが議され、詔して左僕射（欠員なら右僕射）を用い、刑部尚書一員がこれに従った。

熙寧年間の儀礼簡素化

熙寧四年、参知政事の王珪が、南郊で乗輿が通過する際に必ず勘箭を行うのは軍の法であり郊祀の礼には施すべきでないと述べ、礼院もこれに同意し、以後車駕出入の門はすべてこれを廃した。熙寧六年、詳定所の請いにより太廟及び宣徳・朱雀・南薫の諸門の勘契も廃止された。また皇帝が大次から版位に至る際、内臣二人が翟羽を執って前導する「拂翟」の儀は失礼が甚だしいとして廃止が請われた。
郊壇で雨雪に遭えば斎宮門・望祭殿で望拝し、祭日に登歌を設けないこととし、祀官は公服で行事し、中祀以上には明衣を給した。開宝元年十一月の郊祀では燎壇が遠く告燎の声が聞こえないため爟火を用いて光を遠く照らし祀所に通じさせることとした。

器物・献酒の制の変遷

太廟の初獻は開宝の例により玉斚・玉瓚、亜獻は金斚、終獻は瓢斚を用い、外壇の器もこれに倣った。慶暦年間、太常が、皇帝が天地・配帝に献ずるのに匏爵、亜獻に木爵を用いること、親祠太廟では玉斚で酌み亜獻は金斚とすること、郊廟の飲福では皇帝はすべて玉斚を用い、詔して飲福には金斚のみ用い亜終獻は銀斚で酌むこと、飲福の際には尚食奉御が上尊酒を酌み温器に投じて進むことを定めた。
常祀の天地・宗廟にはすべて内より御封香を降し漆匱を製して光禄司農寺に付し、祭祀のたびに判寺官に緘署させ礼料とともに祀所に送らせることとし、祈告にも内から香を出すことが定制となった。嘉祐年間、裴煜が大祠にはすべて御封香を降し、中小祠には太府香を供し、中祠は大祠の半分、小祠は中祠の半分とすることを請うた。東西太一宮は大祠として毎年太府が供香し、非時の祈請には御封香を大祠の例に準じて降した。また皇地祗・五方帝・百神・文宣武成従配の神位の牲牢が乏しいことを呂公著も論じ廟の牲がすべて数に備わっていないと述べた。元符元年、左司員外郎の曽旼が、周人は気臭で神に事えたが後世は香に改め、何佟之の議に「南郊・明堂では沈香を用いるのが天の質・陽の宜にかなう。北郊では上和香を用いるのが地・人親に加える馥香にふさわしい」とあるのに、今の令文では北極天皇以下すべて湿香を用い衆星の位では香を設けないのは義に未だ尽くしていないとし、各陛に香を設けることとした。またかつて儒者は「実柴で祀るものは玉がなく、槱燎で祀るものは幣がない」とし、太常の令式で衆星に幣を用いないのはこれによるが、典瑞の玉人の官はすべて「圭璧をもって日月星辰を祀る」とあり実柴にも玉があるはずで、槱燎に幣がないのも疑わしいとし、衆星もその方色に随い幣を用いることとなった。慶暦三年、礼官の余靖が、祈穀と感生帝の祭は同日で礼が異なるべきであり四圭有邸で色は赤とすべきとし、祈穀・明堂は蒼璧尺二寸、感生帝は四圭有邸、朝日は日圭、夕月は月圭とし、いずれも五寸、従祀の神州には無玉、社稷への報には両圭有邸、祈には玉を用いないことを定めた。翌年祀儀が成り『通礼』より多くの改定がなされたという。
嘉祐年間、集賢校理の江休復が、六典では大祀の牲は滌に飼うこと三月とされるが祫享の日が近づいても牲牢が備わっていないとし、漢唐の廩犠局のように置くことを乞い、礼院で議した結果、年間の大小祀は数百に及ぶが牲盛の事に平素の備えがなかったため休復の言のとおり廩犠局を設置し、牢を設けて予め飼育し籍田の旧地に粢盛を種植して神倉に納め祭祀に備えることとなった。
元豊六年、詳定礼文所が、本朝は昊天上帝・皇地祗・太祖位に各三牲を設けており質朴を尚び誠を貴ぶ意義に合わないとし、親祠圜丘・方沢の正配位はすべて犢を用い羊豕の爼・鼎・匙を設けないこと、有司摂事もこれに倣うことを請うた。また簠簋・尊豆はすべて陶器でなく龍杓も用いていたが陶器に改め樿の杓を用いることを請うた。また南北郊で先に升煙・瘞血の礼を行い、薦奠が終わったら旧儀通り壇坎で燔瘞することを請うた。また北郊の皇地祗・神州地祗は本来坎で瘞めるべきなのに壇を建てて燔燎するのは非であるとし、以後祭地の祝版・牲幣はすべて坎で瘞めることを請うた。また祀儀では昊天上帝・皇地祗・高禖のみ犢の首を燔瘞し、感生帝・神州地祗以下はいずれも牲体を燔瘞せず典礼に応じないとし、以後昊天上帝・感生帝はすべて牲首を燔じて陽に報い、皇地祗・神州・太社太稷など地の祭はすべて牲の左髀を瘞めて陰に報い、太廟の薦享でも首を室に升せることを請うた。また古の祭祀は牲を用いるのに豚解と体解があり、薦腥では十一体に解いていたが、今の親祠南郊は正配位の爼で左右の胖（半身）を分けず豚解・体解の別もないとし、郊廟の薦腥では牲を両体・両肩・両脇・脊の七体に解いて左右の胖をともに用い、爼に載せる順は両体を左端、両肩・両脇を次にし脊を中央にしてすべて末を進め、薦熟では湯に肉を沈めず右胖の髀のみ爼に升せず、前後の肱骨を離して三（肩・臂・臑）、後の髀股骨を離して二（肫・胳）とし、前脊を正脊、次の直を脡脊、脡脊より広いものを横脊とし（いずれも二骨）、脇骨のうち最も後ろの二を短脇、中の二を正脇、最も前の二を代脇とし、爼に升せる順は肩・臂・臑を上端、膊・胳を下端、脊・脇を中央に置き、爼の並びは肩・臂・臑・正脊・脡脊・代脇・短脇・膊・胳の十一体、その骨体を神坐前に進めることを少牢の礼のように行い、いずれも下に進め、牲体は各々あらかじめ半分を腥爼、半分を熟爼とし、腸胃・膚の爼も同様とすることを請うた。また親祠飲福酒の後、『儀礼』の佐食摶黍の説に倣い、太官令に簋から黍を取らせ摶めて祝に授け、祝がこれを豆に受けて皇帝に嘏（祝福の言葉なし）することを請うた。また本朝の親祠南郊の習儀は壇所で、明堂の習儀は大慶殿で行われ神に近く瀆れるおそれがあるとし、南郊の習儀は青城で、明堂の習儀は尚書省で行うことで神から遠ざかり敬を表すべきとした。また胙（祭肉）を賜る対象と量を細かく定め、三師・三公・侍中・中書令・門下中書侍郎・尚書左右丞・知枢密同知院事・礼儀儀仗鹵簿頓逓使には牛羊豕の肩臂臑各五、太子三師三少・特進・観文大学士学士・御史大夫・六尚書・金紫銀青光禄大夫・節度使・資政殿大学士・観文翰林資政端明龍図天章宝文承旨侍講侍読学士・左右散騎常侍・尚書列曹侍郎・龍図天章宝文直学士・光禄正議通議大夫・御史中丞・太子賓客詹事・給事中・中書舎人・節度観察留後・左右諫議・龍図天章宝文待制・太中中大夫・秘書殿中丞・太常宗正卿には牛豕の肩臂臑各三、入内内侍省押班副都知・光禄卿監・礼官博士には牛羊の脊脇各三、太祝奉礼・司尊彝・郊社太廟宮闈令・監牲牢供応祠事内官には羊の髀膊胳三、執事職掌・楽工・門幹・宰手馭馬馭車人にはすべて脾肫胳觳及び腸胃膚の類を均給することとした。
慶暦元年、判太常寺の呂公綽が、旧礼では郊廟の尊罍の数はみな古に準じても実際には用いず、三酒・五斉・明水・明酒は有司の間で「看器」と呼ばれ空のままにされてきたこと、郊廟の配位はただ祠祭酒を用い大中祠位は二升、小祠位は一升のみで、一尊は酌献、一尊は飲福に充てるに留まっていることを述べ、酒官に法に依り斉酒を分けて実らせることを詔させ、壇殿上下の尊罍について有司が空器を設けることをやめ、唐制のとおり井水で明水・明酒に代え、正配位の酌献・飲福酒は酒二升を用いるものは各二升を増し、従祀神位は旧来の升数に依ることとした。

宋史巻九十八