新唐書卷十三　志第三　禮樂三

六天説をめぐる議論

周が衰えて礼楽は戦国に壊れ、秦において廃絶した。漢の興隆後、六経は残っていたものの錯乱・散亡・雑偽が多く、諸儒がともに補い集めて意で解詁したが真を得られず、そこに讖緯の書が出て経を乱した。鄭玄らの大儒とされる者たちもその説を主とし、学者はこれに牽かれ惑溺し、時の君主も断決できず、既に行われている以上廃すべきでないとした。これにより郊・丘・明堂の議論は紛然として止まるところを知らなかった。
礼に「禋祀をもって昊天上帝を祀る」とあるのはすなわち天であるが、鄭玄はこれを天皇大帝すなわち北辰耀魄宝とした。また「五帝を四郊に兆す」とあるのは五行の精気の神であるが、玄は青帝霊威仰・赤帝赤熛怒・黄帝含枢紐・白帝白招拒・黒帝汁光紀の五天とした。これにより六天の説が生まれ、後世これを廃することができなかった。
唐初の貞観礼では、冬至に昊天上帝を圓丘に祀り、正月辛日に感生帝霊威仰を南郊に祀って祈穀を行い、孟夏には南郊で雩し、季秋には明堂で大享し、いずれも五天帝を祀っていた。高宗の時、礼官は太史の圓丘図で昊天上帝が壇上に、耀魄宝が壇の第一等にあることから、昊天上帝が耀魄宝でないことは明らかとしたが、祠令及び顕慶礼にはなお六天の説が残っていた。顕慶二年、礼部尚書許敬宗が礼官らと「六天の説は緯書に出るもので、南郊と圓丘は本来一体であるのに玄はこれを二つとし、郊及び明堂は本来天を祭るものであるのに玄はこれをことごとく太微五帝を祭るものとした。伝に『およそ祀りは啓蟄にして郊し、郊してから耕す』とあり、『后稷を郊祀するのは農事を祈るためだ』とあるが、玄は周が感帝霊威仰を祭り后稷を配し、これによって祈穀するとした。これらはみな誤った説である」と議じた。これにより玄の説はことごとく黜けられ、南郊の祈穀・孟夏の雩・明堂の大享はいずれも昊天上帝を祭ることとなった。
乾封元年、祈穀に感帝を復祀することが詔された。二年にはまた明堂に昊天上帝及び五帝を兼祀することが詔された。開元中、起居舎人王仲丘が「貞観礼では祈穀に感帝を祀り、顕慶礼では昊天上帝を祀る。伝に『郊してから耕す』とあり、詩に『噫嘻、春夏、上帝に穀を祈る』とあり、礼記にも『上辛、上帝に穀を祈る』とあるが、鄭玄は『天の五帝は迭って王たり、王者の興りは必ずその一に感じるゆえ別に祭って尊ぶ。夏正の月にその生ずる所の帝を南郊に祭りその祖を配するので、周は霊威仰を祭り后稷を配し、これによって祈穀した』というが、これでは祈穀は祭りの本意ではなく后稷を配とするための方便に過ぎず、祈穀の本義でない。祈穀は本来天を祭ることであるが、五帝は五行の精であり九穀を生ずる所以であるから、祈穀では昊天を祭りつつ五帝を兼祭すべきだ」と議じた。また「月令に大雩・大享帝はいずれも盛祭とあり、孟夏の雩・季秋の大享では貞観礼はいずれも五方帝を祭り顕慶礼はいずれも昊天上帝を祭るが、両者を兼用して大雩・大享の義に合わせるべきだ」とも議じた。その後蕭嵩らが開元礼を撰定し、古に完全には合わないものの天神の位は明確に分けられた。

郊祀での配享をめぐる変遷

配神の主については、武徳中、冬至及び孟夏の雩で皇地祇を方丘に、神州地祇を北郊に祭る際は景帝を配し、上辛の祈穀で感帝を南郊に祀り季秋に五方天帝を明堂に祀る際は元帝を配していた。貞観初め、圓丘・明堂・北郊はいずれも高祖を配し、元帝はただ感帝にのみ配された。高宗永徽二年、太宗を明堂に配祀するにあたり、有司は高祖を五天帝に、太宗を五人帝に配そうとした。太尉長孫无忌ら礼官が「三代以来、漢・魏・晋・宋を経て、父子ともに明堂に配された例はない。祭法に『周人は嚳を禘し稷を郊し、文王を祖し武王を宗とする』とあり、鄭玄は祖宗を合わせて一祭とし、明堂で五帝・五神を祭る際に文・武をともに配するとした。しかし王粛は『古の祖功宗徳は不毀の名であって、明堂配食を謂うのではない』と駁している。春秋伝にも『禘・郊・祖・宗・報の五者は国の典祀である』とあり、これで祖・宗が一祭でないことがわかる」と議じ、高祖を圓丘に、太宗を明堂に配することとなった。
乾封二年、圓丘・五方・明堂・感帝・神州にいずれも高祖・太宗を並配することが詔された。則天の垂拱元年、有司に議させたところ成均助教孔玄義・太子右諭德沈伯儀・鳳閣舎人元万頃・范履冰の議はみな異なり、結局万頃・履冰の説が用いられた。これにより郊丘の諸祠は常に高祖・太宗・高宗を並配することとなった。開元十一年、圓丘に親享した際、中書令張説・衞尉少卿韋縚が礼儀使となり高祖のみを配し、三祖並配を罷めた。二十年、蕭嵩らが礼を定め、祖宗の配享が確定した。
宝応元年、太常卿杜鴻漸・礼儀使判官薛頎・帰崇敬らが「禘とは冬至に天を圓丘に祭ることで、周人は遠祖を配した。唐の高祖は始封の君ではないため太祖として天地に配することはできない。太祖景皇帝は唐に封を受けた方であり、殷の契、周の后稷にあたる。太祖を郊祀の配とすべきだ」と言った。諫議大夫黎幹は「禘は宗廟の事であって天を祭ることではなく、太祖も受命の君ではないので配するべきでない」として十詰十難を作りこれを非とした。上奏は取り上げられなかった。そこで高祖を罷め景皇帝を配することとなった。翌年旱があり、論者はこれを高祖を配さなかった過ちとした。代宗はこれを疑い群臣に議させた。太常博士独孤及は「神宗より受命したのは禹であるが、夏后氏は顓頊を祖とし鯀を郊した。禹を纘ぎ夏を黜けたのは湯であるが、殷人は冥を郊し契を祖とした。命を革め周を作ったのは武王であるが、周人は稷を郊し文王を祖とした。太祖景皇帝は唐に始封し、天の命ずるところである」と議じ、これにより配享は改まらなかった。礼の失われるのは緯書の罪だけでなく、学者が曲説を好み、人君がその時々の私意で臨むことが煩わしく増えることを尽礼とし、その煩数がかえって瀆れであることを知らなかったことにある。
古は天を圓丘（国の南）に祭り、地を澤中の方丘（国の北）に祭り、陰陽に順い高下に因ってそれぞれの類をもって天地に事えた。方位が別であれば燎壇・瘞坎・楽舞の数も異なるが、後世には合祭の文が現れた。則天の天冊万歳元年、南郊に親享した際、初めて天地を合祭した。
睿宗即位に際し南郊で祭祀を行おうとした時、諫議大夫賈曾が「祭法に、有虞氏は黄帝を禘し嚳を郊し、夏后氏は黄帝を禘し鯀を郊すとある。郊と廟にはいずれも禘がある。廟の禘は祖宗が太祖に合食し、郊の禘は地祇群望が圓丘に合し始祖を配享する。これは有事の大祭であり常祀ではない。三輔故事に『圓丘に祭るとき上帝・后土の位はいずれも南面する』とあり、漢も合祭していたことになる」と議じた。国子祭酒褚無量・司業郭山惲らもこの賈曾の説を是とした。この時睿宗は地を北郊に祭ろうとしていたため賈曾の議は行われなかった。
玄宗が開元礼を定めた後、天宝元年、ついに天地を南郊で合祭した。この時神仙道家の説が盛んで、陳王府参軍田同秀が「玄元皇帝が丹鳳門に降臨した」と言い、玄元廟を建てさせた。二月辛卯、玄元皇帝廟に親享し、甲午、太廟に親享し、丙申、南郊で祭祀を行った。以後これが慣例となり、唐の世を通じて改まることはなかった。礼を為すことは慎むべきである。
男女の別は内外の間で厳しく守られるべきであり、まして郊廟においてはなおさらである。中宗の時、南郊祭祀に臨み国子祭酒祝欽明が皇后が助祭すべきと言い、太常博士唐紹・蒋欽緒は不可とし、左僕射韋巨源だけが欽明の説を是とした。そこで皇后を亜献とし、大臣李嶠らの娘を齋娘として補い籩豆を執らせた。徳宗の貞元六年に至り、皇太子を亜献、親王を終献とした。

明堂の制度をめぐる議論

孝経に「文王を明堂に宗祀し、上帝に配す」とあるが、三代にはその名はあってもその制度はなく、漢以来諸儒の論は一致せず、いずれに従うべきかわからないまま、その時々の増損によって古に合わせることができなかった。その本旨は王者の尊厳な居に政を布き神と交わることにあり、その制作は何も古と同じである必要はない。しかし為政者は拠り所がなく、天地・四時・風気・乾坤・五行・数象の類を引いて模倣とし、諸説もまた成らなかった。
隋には明堂がなく、季秋の大享は常に雩壇に寓した。唐の高祖・太宗の時は圓丘に寓した。貞観中、礼部尚書豆盧寛・国子助教劉伯荘が「崑崙道に従い上層で天を祭り下層で政を布くべき」と議じたが、太子中允孔穎達はこれを非とした。侍中魏徴は「五室重屋、上円下方、上で天を祭り下で政を布く。前世儒者の言は異なるが、この形にすることでは多く一致する。高下広狭丈尺の制は事に因って宜しきを制すればよい」と議じた。秘書監顔師古は「周書の明堂の記述には応門・雉門の制があり、これによれば王者の常居であることがわかる。青陽・総章・玄堂・太廟・左右个はいずれも路寝の名である。文王居明堂の篇には弓䪅を帯び高禖を礼し九門で磔禳し国に酒があって三族を合わせるとあり、これらは月令と合致するので、いずれも路寝にあることになる。大戴礼には近郊にあるといい、また文王の廟であるともいうが、これで信を取るに足りようか。門には臯・庫の制があり、郊野に施しうるはずがなく、宮中に近くあるべきだ」と議じた。魏徴・顔師古らはいずれも当代の名儒であったが、その論はこの程度にとどまった。
高宗の時、元号を総章と改め、万年を分けて明堂県を置き、必ず明堂を建てる意を示した。しかし議者はますます紛然とし、あるいは五室、あるいは九室とし、高宗は両説によって帟幕をもって仮に作り、公卿と臨観したが議はさらに一致しなかった。ついに詔して意のままにその制度を定めさせた。黄琮を象り上に鴟尾を設けるところまで至り、その言はますます不経となり、結局明堂は建てられなかった。
則天に至って初めて東都乾元殿を毀ち、その地に明堂を建てた。その制はいたずらに華美で観るに足りず、後に火で焼け、再建された。開元五年、再び乾元殿に戻され毀たれなかった。かつて則天が木を瓦とし紵を夾んで漆っていたが、二十五年、玄宗が将作大匠康𧦬素に命じてこれを毀たせた。𧦬素は民を労するとして上層を去り真瓦に替えた。以後唐の世を通じ、季秋の大享はいずれも圓丘に寓するに至った。

太廟の廟数をめぐる議論

書に「七世の廟をもって徳を観るべし」とあるが、礼家の説では世数は一定しない。しかし礼記の王制・祭法・礼器や大儒荀卿・劉歆・班固・王粛らは七廟説を採る者が多い。漢・魏以来、創業の君は特起し、その上世は微しく功徳をもって祖宗を備えることができなかったため、初めはいずれも七廟を立てられなかった。
唐の武徳元年、はじめ四廟を立て、宣簡公・懿王・景皇帝・元皇帝とした。貞観九年、高祖が崩じ太宗が有司に議を定めさせた。諫議大夫朱子奢が七廟を立て太祖の室を虚しくして待つよう請うた。尚書八座は「礼に『天子は三昭三穆に太祖の廟を合わせて七とする』とあり、晋・宋・斉・梁はいずれも親廟六を立てた、これが故事である」と議じ、制して「可」とした。そこで弘農府君及び高祖を祔して六室とした。二十三年、太宗が崩ずると弘農府君は世が遠いとして夾室に蔵められ、太宗が祔された。高宗が崩ずると宣皇帝が夾室に遷され高宗が祔された。いずれも六室であった。
武氏の乱敗の後、中宗の神龍元年、京の太廟を復し、また東都に太廟を立てた。始祖として涼武昭王を立てようとする議論があった。太常博士張斉賢はこれを不可とし、「古の天下を有する者は七世に事え、始封の君を太祖という。太祖の廟は百世不遷である。祫祭に至れば毀廟はみな昭穆をもって太祖に合食する。商は玄王を祖とし、周は后稷を祖とし、その世数は遠くとも遷廟の主はみな太祖の後に出るので、合食の序に尊卑の差がない。漢は高皇帝を太祖とし太上皇は合食の列に入らないのはその尊が太祖より高いためである。魏は武帝を太祖、晋は宣帝を太祖とし、武帝・宣帝より上は廟室いずれも祫に合食しない、隋もまた同様である。唐は天命を受け、景皇帝が始封の君であり太祖である。その世が近く三昭三穆の内にあるため、光皇帝以上はいずれも属が尊いとして合食の列に入らない。今、景皇帝を太祖とし、宣皇帝を復して祔して七室とし、太祖以上の四室はいずれも祫に合食しないのが宜しい」と議じた。博士劉承慶・尹知章は「三昭三穆と太祖を合わせて七廟とするのは礼であるが、王迹には浅深があり太祖には遠近がある。太祖は功によって建てられ昭穆は親によって崇められる。功ある者は遷さず親の尽きた者は毀す。今、太祖が近く廟数が備わらないからといって、昭穆の外に当遷の主を遠く立てて七廟を満たそうとするのは迭毀の義に乖き、不可である」と議じた。天子はこの議を大臣に下し、礼部尚書祝欽明が両説を用い、景皇帝を始祖とし宣皇帝は祔さないこととした。その後、孝敬皇帝を義宗とし廟に祔し七室となり、京の太廟もまた七室となった。中宗が崩ずると、中書令姚元之・吏部尚書宋璟が「義宗は追尊の帝であり昭穆に列すべきでなく、その葬は洛州にあるので東都に別廟を立て有司が時享とし、京廟の神主は夾室に蔵めるべき」と議じた。これにより中宗が祔され光皇帝は遷されず七室のままとなった。
睿宗が崩ずると、博士陳貞節・蘇献らが「古は兄弟が相い後を為さない。殷の盤庚は陽甲に序されず、漢の光武は孝成に嗣がれず、晋の懐帝もまた世祖を継いで恵帝を継がなかった。兄弟が相代わる場合は昭穆の位が同じであるため、当遷に至って二廟を兼ねて毀すことはできない。荀卿子に『天下を有する者は七世に事う』とあるのは禰より以上を謂う。もし傍らに兄弟を容れれば上は祖考を毀すことになり、天子に七世に事えられない場合が生じる。孝和皇帝には中興の功があるが後がなく、殷の陽甲のように別廟に出し、睿宗を祔して高宗を継がせるべきだ」と議じた。これにより中宗廟を太廟の西に立てた。
開元十年、宣皇帝を正室に復し謚して献祖とし、あわせて光皇帝を懿祖と謚することが詔された。また中宗を太廟に還祔し、太廟は九室となった。親祔しようとしたが雨に遇い行えず、有司に代行させた。宝応二年、献祖・懿祖を祧し玄宗・肅宗を祔した。以後、常に九室となった。
代宗が崩ずると、礼儀使顔真卿が「太祖・高祖・太宗はいずれも遷さず、代祖元皇帝が当遷である」と議じ、元皇帝を遷して代宗を祔した。徳宗が崩ずると、礼儀使杜黄裳が「高宗は三昭三穆の外にあり当遷である」と議じ、高宗を遷して徳宗を祔し、中宗・睿宗を昭穆とした。順宗が崩ずると中宗を遷すべきところ、有司はこれを疑い、則天が革命した際、中宗は中興の主であるとした。博士王涇・史官蒋武はいずれも「中宗の得失は己にあり、漢の光武・晋の元帝に比すべきでなく、中興不遷の君とは認められない」とし、これにより中宗を遷して順宗を祔した。
憲宗・穆宗・敬宗・文宗の四世が祔廟され、睿宗・玄宗・肅宗・代宗が順次遷された。武宗が崩じ、順序では徳宗が当遷となるが、世次では高祖にあたり、礼官が初めてその誤りに気づき、兄弟は相い後を為さず昭穆にならないとして代宗の復祔を議した。議者は「すでに祧された主は太廟に復入できない」と言ったが、礼官は「かつて晋の元帝・明帝の世に、すでに遷された豫章・潁川が後に復祔された、これが故事である」と答えた。議者はまた「廟室には定数があり後のない主は別廟に置くべき」と言ったが、礼官は「晋の武帝の時、景帝・文帝は同廟で廟は六代であるがその実七主あった。元帝・明帝に至っては廟はいずれも十室であったので、賀循は『廟は主を容れるを限りとし常数はない』と言った」と答えた。こうして代宗を復祔し、敬宗・文宗・武宗を同じ一代とした。かつて玄宗が献祖を復祔した際、「親しくして尽きず、遠くして祧せず」と詔したが、これは率意の言であって礼に本づくものではなかった。しかし後の論者はこれに遷就し、三昭三穆と太祖・祖功宗徳の三廟不遷を合わせて九廟とするのが周制であるとし、敬宗・文宗・武宗の三宗を一代としたため、唐の世を通じて常に九代十一室となった。
開元五年、太廟の四室が壊れ、その神主を太極殿に奉じ、天子は素服して正殿を避け朝を三日輟めた。まさに東都へ行幸しようとしていたため、太極殿の神主に謁見してから出発した。安禄山の乱で宗廟は賊に焼かれ、肅宗が京師を復すると光順門の外に次を設け廟に嚮って哭し朝を三日輟めた。その後黄巣が京師を陥れ宗廟を焼き毀ち、僖宗が出奔した際は神主・法物も従って行ったが、いずれも賊に掠奪された。巣の敗れた後、京師を復すと素服で廟に哭してから入った。
唐は東西二都を建てたが東都には廟がなかった。則天皇后が号を僭称し周と称した際、東都に周の七廟を立てて武氏を祀り、西京の唐太廟を享徳廟と改めた。神龍元年、中宗が復位すると武氏廟主を西京に遷して崇尊廟とし、東都の武氏故廟を唐太廟とし光皇帝以下七室を祔して親享した。これにより東西二都いずれも廟を有し歳時ともに享った。その後安禄山が両京を陥れ宗廟はいずれも焼毀した。肅宗即位後、西都には廟が建てられ主が作られたが、東都の太廟は毀たれて軍営となり九室の神主は失われ、大暦中にようやく人間から得られて太微宮に寓されたが復して祔享されなかった。建中から会昌に至るまで議者は一致せず、あるいは「東西二京にいずれも廟を有すべきで、旧主は瘞め廟を虚しくして俟ち、巡幸には主を載せて行くべき」と言い、あるいは「神主は夾室に蔵めるべき」と言い、あるいは「周が豊・洛に廟を有したのは遷都によって廟を立てたのであり、今東都は遷都によらず廟を立てるのは非である」と言い、あるいは「古に主を載せて行ったのは新遷一室の主のみで、群廟の主をすべて載せた例はない」とも言った。武宗の時に至り、諸議をことごとく廃し有司に日を択んで東都廟を修めさせることが詔された。まもなく武宗が崩じ、宣宗がついに太微の神主を東都廟に祔した。
追贈された皇后・追尊された皇太后・贈られた皇太子には往々にして別廟が立てられた。礼に近いものは後世に求めるべきであり、礼に合わず私意によるものはその制作・議論いずれも取るに足らないため記さない。
宣宗がすでに河・湟の三州七関を復した際、その功を順宗・憲宗に帰し謚号を加えた。博士李稠は神主を改作し新しい謚を書き改めることを請うた。右司郎中楊発らは「古はすでに祔した主に改作を加えない。謚を追尊するのは礼でなく則天から始まったが、それでも主を改めず書を改めることはなかった。新しい謚の宝冊をもって陵廟に告げればよい」と議じた。この時、宰相は士族の廟がみな書き改められている以上と考え、旧主のまま新謚を書き改めることとなった。

禘祫の年数と序位をめぐる議論

禘・祫は大祭である。祫は昭穆をもって太祖に合食し、禘はその尊卑を審らかにするもので、これが祫・禘の本義であるが、礼を為す者がこれを誤り、年数が一致せず祖・宗の位も失われ、議者はいずれに従うべきかわからなかった。礼に「三年に一祫、五年に一禘」とあり、伝に「五年に再び殷祭す」とある。高宗の上元三年十月に祫に当たったが、有司はその年数を疑った。太学博士史玄璨らは「新君は喪が終わって祫し、翌年に禘す。以後は五年ごとに再祭する。後の禘は前の禘から五年、祫は常に禘の後三年、禘は常に祫の後二年である。魯の宣公八年に僖公を禘したのは、二年の喪が終わって祫し翌年に禘し、八年に至って再び禘したものである。昭公二十年に禘し、二十五年にまた禘したのもこれで知られる」と議じ、玄璨らの言は経拠があるとしてこれに従った。睿宗が崩じ、開元六年に喪が終わって祫し、翌年に禘した。以後、祫・禘はそれぞれ独自の年で数え、互いに通算しなかった。あわせて七祫五禘を行い、二十七年に至って禘・祫がともに一年に重なり、有司はその非に気づき、一禘一祫、五年に再殷という原則で通算すべきと議じた。しかし禘の後に祫を置く年数の遠近について二説が分かれた。鄭玄は高堂隆の説に依り先に三年後に二年とし、徐邈は先に二年後に三年とした。徐邈は二禘の間六十月を三十月ずつ分け中間に一祫を置くとし、これが最も妥当としてその説が用いられた。これにより一禘一祫が五年の間に収まり再殷の義に合うが、祫を置く先後の順は一定しなかった。
礼では、禘・祫では太祖の位が西にあって東を向き、その子孫は昭穆に列し昭は南向、穆は北向とする。すでに毀廟された主もみな出て昭穆に序する。殷・周の興隆は太祖の世が遠く群廟の主がみなその後に出たため、その礼はわかりやすい。漢・魏以来は興隆が急であり上世も微しかったため、創国の君を太祖として世が近く、毀廟の主が太祖の上にあることが多く、禘・祫は古のようにいかなかった。漢・魏の制では、太祖より上の毀廟の主はいずれも合食しなかった。
唐が興り景皇帝を太祖としたが、その世が近く三昭三穆の内にあるため、祫・禘に際しては東向の位を虚しくし、太祖も群廟とともに昭穆に列した。代宗即位後、玄宗・肅宗を祔し献祖・懿祖を夾室に遷した。これにより太祖は第一室に居し、禘・祫でその位を正して東向できたが、献祖・懿祖は合食しなくなった。建中二年、太学博士陳京が献祖・懿祖のために別廟を立て禘・祫の時にのみ享ることを請うた。礼儀使顔真卿は「太祖景皇帝は百代不遷の尊にあるが、禘・祫の時は暫く昭穆に居り、己を屈して祖宗に奉ずるのがよい」と議じ、晋の蔡謨の議を引いて献祖を東向とし懿祖・太祖以下を左右の昭穆とすることとした。これにより議者は紛然となった。

太祖の東向位をめぐる議論

貞元十七年、太常卿裴郁が太祖は百代不遷であり、献・懿二祖が親尽き廟が遷されて東向に居るのは非であると議じ、百寮に議を下すよう請うた。工部郎中張薦らの議は真卿と同じであった。太子左庶子李嶸ら七人は「真卿が用いたのは晋の蔡謨の議である。謨は『禹は鯀に先んじない』の説をなしたが、当時採用されなかった。献・懿二祖は夾室に蔵め、祭法の『遠廟を祧とし、壇・墠は禱があれば祭り禱がなければ止める』の義に合わせるべき」と言った。吏部郎中柳冕ら十二人は「周礼には先公の祧があり遷祖を后稷の廟に蔵める、これは周がまだ受命していなかった頃の祧であろう。また先王の祧もあり遷主を文・武の廟に蔵める、これは周がすでに受命した後の祧であろう。今の献祖・懿祖は周の先公にあたり、別廟を築いてこれを居らせるべき」と言った。司勲員外郎裴枢は「寝園に石室を建てて神主を蔵め、禘・祫の年に祭るべき」と言った。考功員外郎陳京・同官県尉仲子陵はいずれも「神主を徳明・興聖廟に遷すべき」と言った。京兆少尹韋武は「祫では献祖、禘では太祖を東向とすべき」と言った。十一年、左司郎中陸淳は「議論は多いが要するに三つに過ぎない。一に太祖の正位を復す、二に昭穆を並列させ東向を虚しくする、三に祫では献祖、禘では太祖が迭って東向するというもの。このうち太祖の正位を復すのが正しい。しかし太祖が復位すれば献・懿の主の帰す所を定めねばならない。一に夾室に蔵める、二に別廟に置く、三に園寝に遷す、四に興聖に祔するというもの。しかし夾室に蔵めれば饗献の期がなく、別廟に置けば礼経の文にそぐわず、寝園に遷せば宗廟の儀を乱す。ただ興聖に祔するのが正しい」と議じた。十九年に至り、左僕射姚南仲らが五十七通の議を献じ都省に付して集議させた。戸部尚書王紹ら五十五人が懿祖を興聖廟に遷して祔することを請い、議はついに定まり、太祖が初めて東向の位に復した。

諸臣の家廟の制

諸臣がその親を祀るにあたり、廟室・服器の数は品によって定められる。開元十二年に定められた令では、一品・二品は四廟、三品は三廟、五品は二廟、嫡士は一廟、庶人は寝で祭る。礼を定めるに及んで、二品以上は四廟、三品は三廟、三品以上で爵を要さない者もまた四廟、四廟に始封のある場合は五廟、四品・五品で兼爵のある場合もまた三廟、六品以下から庶人に至るまでは寝で祭ることとなった。天宝十載、京官正員四品の清望及び四品・五品の清官には廟を立てることを聴し、兼爵の有無に限らないとされた。品位が及んでも廟を建てるに至らない場合も寝祭を聴された。
廟の制は、三品以上は九架でその両旁に廈をつける。三廟の場合は五間、中に三室を作り左右に廈一間、前後を虚しくし、重栱・藻井はない。室はいずれも西墉の三分の一近くに石室一を作り、地から四尺離して二主を容れる。廟垣がこれを周り、南門・東門を作り、門屋は三室で上間を廟とする。神廚を廟の東少し南に増築し、齋院を東門の外少し北に置き、制は廟を超えない。三品以上は神主を有し、五品以上は几筵を有する。牲には少牢――羊・豕一を用い、六品以下は特豚とし、祖禰の貴賤に関わらずみな子孫の牲とする。牲がなければ野獣で代える。五品以上の室は牲を異にし、六品以下は牲を共にする。二品以上の室は籩豆十、三品は八、四品・五品は六を用いる。五品以上の室はいずれも簠二・簋二・㽅二・鈃二・俎三・尊二・罍二・勺二・爵六・盤一・坫一・篚一・牙盤胙俎一を用いる。祭服は三品以上が玄冕、五品以上が爵弁、六品以下が進賢冠を、それぞれの服とする。
祔祭にはいずれも五日の休みを、時享には四日の休みを与える。散齋二日は正寝で、致齋一日は廟で行い、陪する子孫は一晩自宅で齋する。廟を始めて建てる時は署主してから祔し、以後は喪が明けてから祔し、喪二十八月の上旬に卜して祔し、初めて神事とする。王公の主は輅に載せ、夫人の主は翟車に、他はみな輿に載せる。天子は四孟・臘に太廟を享り、諸臣はこれを避けて仲祭りとし臘は行わない。三年に一祫、五年に一禘。祔・常享・禘祫のいずれも卜日・齋戒・省牲・視滌・濯鼎鑊、亨牲・実饌・三献・飲福・受胙の進退の数はおおむね宗廟の祀と同様とする。国官を亜献・終献とし、なければ親賓を、それでもなければ子弟を用いる。
その後は卜日をせず筮では亥を用いる。寝で祭るのは春・秋は分に、冬・夏は至の日に行う。もし春分に祭れば元日を廃する。しかし元正は歳の始め、冬至は陽の復るときであり、この二節が最も重い。祭りは頻繁にすべきでないため春分を廃し、あわせて四回とする。
祠器には烏漆を用い、常制よりやや小さくする。祭服には進賢冠を、主婦は花釵礼衣を用いるが、後には衣冠を改めて公服に従う場合や、なければ常服とする場合もあった。廟・寝いずれの祭でも終われば親賓・子孫が慰め、主人は常服で対面する。
宗子に故障があり庶子が摂祭する場合、祝は「孝子某、介子某をして常事を執らしむ」と唱える。三代を通じて祭るが宗子の身分が低い場合は上牲をもって宗子の家で祭り、祝は「孝子某、その介子某の為に常事を薦む」と唱える。庶子で官が尊く廟を立てる場合、主祭は支庶が官に封ぜられた者が大宗の主祭に依り、兄はその位に陪する。廟が弟によって立てられた以上、己は神を延べることができないからである。あるいは兄弟が官を分ける場合はそれぞれ正寝で考妣を祭る。
古の殤及び無後の者はいずれも祖に祔食し、祝がなく拝もしないが、坐は祖の左に西向きに設け、亜献者が奠じ祝がこれを奠じ、一献にとどめる。後の廟制では幄を設け中央に南向きとし、祔坐は特に施す所がなくいずれも室戸の外の東で西向きに祭る。伯叔で無後の者は曾祖に祔し、親昆弟及び従父昆弟は祖に祔し、親子姪は禰に祔する。寝祭の位は西を上とし、祖は東向で昭穆は南北に分かれるので、伯叔の祔者は禰の下の穆位に北向きに居り、昆弟・従父昆弟は祖の下の昭位に南向きに居り、子姪は伯叔の下の穆位に北向きに居り、これで尊卑の序を保つ。すべて殤・無後の者は周親及び大功をもって範囲の限りとする。
古は廟が大門の内にあったが、秦が寝を陵の側に出して以来、王公も墓に廟を建てるようになった。廟と居がすでに異なるため、宮中に喪があっても祭りは行われる。三年の喪では、齋衰・大功はいずれも祭を廃するが、外喪では齋衰以下は祭を行う。