総論――礼の意義と歴代の変遷
- 「礼記」は言う。「人は生まれながらにして静であるのが天の性であり、物に感じて動くのが性の欲である」と。欲望に際限がなければ禍乱が生じる。聖人はその邪放を恐れ、楽を作って性を和らげ、礼を制して情を検束し、立ち居振る舞いに節度を持たせた。朝覲の礼が立てば朝廷が尊ばれ、郊廟の礼が立てば人情が粛然となり、冠婚の礼が立てば長幼の序が保たれ、喪祭の礼が立てば孝慈が明らかになり、蒐狩の礼が立てば軍旅が振るい、饗宴の礼が立てば君臣の情が篤くなる。礼は万物の基準であり人倫の物差しであって、これを失えば辱められ、これを得れば栄える。
- 五帝の時代、礼は治世の根本であった。天帝を祭る類・禋・宗の礼は吉礼、喪に服する遏音・陶瓦は凶礼、瑞を班かち諸侯を朝覲させるのは賓礼、苗を誅し鯀を殛するのは軍礼、堯が娘を舜に嫁がせたのは嘉礼にあたる。五礼・五玉を修めるのは堯舜の事績であった。時代がなお淳朴で儀節は簡素だったが、周公が成王を輔けるに及び五礼六楽を制定し各々に司る官を置き、その儀は大いに備わった。しかし幽王・厲王が道を失い平王が東遷すると周室は衰え諸侯は法を侮るようになり、男女は冠婚の節を失い（「野に麕あり」の詩がこれを刺した）、君臣は朝会の期を廃した（践土の会の譏りがこれを表す）。葬礼は奢侈と倹約が乱れ、軍礼は狡猾で不仁なものとなり、数百年の間に礼儀は大いに崩れた。孔子が衛から魯へ帰り礼を定めようとしたが、これは周公の旧章を挙げたに過ぎず魯国の乱政を救うには至らなかった。孔子の時代には既に体系だった教えは失われており、秦の焚書でその遺文もほとんど失われた。
漢から隋にかけての礼制整備
- 漢の興隆に際し叔孫通が朝儀の草案を定めたが、郊天祀地の文や祖宗を配する制度、祭器・儀式の備えについては構想止まりで実現に至らなかった。武帝（世宗）が儒術を重んじ賢良を訪ねると、河間献王が古文に通じ経籍を博捜し、「周官」5篇・「士礼」17篇を得た。さらに諸子の説を集めて礼書140篇を編み、後倉・大戴・小戴（二戴）がこれを刪択して49篇を得た。これが「曲台集礼」、今日の「礼記」である。しかし数百年にわたり旧儀は失われ諸子の書もその意を論じるに留まり、百家が思い思いの説を唱え五礼の定文はなかった。前漢一代を通じ曲台（礼制官庁）に定制はなく、上帝は甘泉で、后土は汾陰で祭られ、宗廟に定まった主はなく、楽懸は金石を欠いていた。巡狩は堯舜の典に及ばず、封禅の儀も古の質朴とは異なるものだった。
- 光武帝（後漢）が受命すると儒官に儀注の草定を命じ、経邦の大典はここに粗方備わったが、漢末の喪乱で再び失われた。衛宏・応仲遠（応劭）・王仲宣（王粲）らが遺散を拾い集め条目を整理したに過ぎず、東京（後漢）の旧典は世に伝わらなくなった。晋から梁にかけて歴代が条纂を続け、大学者たちが精思を凝らし、江左（江南）の学者の研究は見るべきものがあった。隋が陳を平定し天下を統一すると、文帝は太常卿牛弘に南北の儀注を集めさせ「五礼」130篇を定めさせた。煬帝も広陵で学徒を集め「江都集礼」を修めた。これにより周・漢の制はわずかに遺風を保った。
唐初の礼制整備――武徳・貞観
- 高祖（神堯）の受禅当初は制作の暇なく、郊廟宴享は隋代の旧儀をそのまま用いた。太宗の即位当初、文教を大いに興し、中書令房玄齢・秘書監魏徴ら礼官学士に旧礼の改定を命じ、「吉礼」61篇・「賓礼」4篇・「軍礼」20篇・「嘉礼」42篇・「凶礼」6篇・「国恤」5篇、総計138篇、100巻からなる新礼を定めた。
- 房玄齢らは、近代に行われていた五天帝・五人帝・五地祇への祭祀は古典に合わないとして全て廃止し、神州のみを地祇の祭祀対象とした（従来の九州合祭を改める）。封禅の儀についても漢の建武年間の元封の故事に基づく複雑な作法（石檢・石距等）を経典に合わないとして簡略化し、梁父山での祭壇の位置も本来の「陰の地」の趣旨に合わせ山の北に改めた。また皇太子の入学、太常の山陵行幸、天子の大射・合朔・大社での五兵陳列、農閑期の講武、皇后の六礼、四孟月の読時令、天子の上陵・朝廟、辟雍での養老の礼など、周・隋の礼に欠けていた29条を新たに追加した。他は古礼に准拠しつつ異代の礼も参照し善いものを採った。太宗はこれを称賛し、内外に頒布して施行させた。
高宗期の改訂――顕慶礼
- 高宗の初め、「貞観礼」の細目が不十分との議論が起こり、太尉長孫無忌・中書令杜正倫・李義府・中書侍郎李友益・黄門侍郎劉祥道・許圉師・太子賓客許敬宗・太常少卿韋琨ら学者に再編を命じ、130巻にまとめさせた。顕慶3年（658年）に奏上され、令式とも整合させて改定し、高宗自ら序を書いた。当時、許敬宗・李義府が政治を動かしており、増損の多くが上意を迎えたものだったため、施行後は学者の間で「貞観礼に及ばない」との議論が紛糾した。上元3年（676年）3月、貞観年の礼に依るべしとする詔が下ったが、儀鳳2年（677年）には逆に「顕慶新修礼は事々に古に則っていない、五礼は周礼に依るべし」とする詔が出るなど二転三転し、以後、礼司は拠り所を失い、大事のたびに古今の礼文を参照してその都度定めることになった。それでも貞観・顕慶の二礼は共に行用され続けた。太常卿裴明礼・太常少卿韋万石が相次いでこれを掌り、博士賀敱・賀紀・韋叔夏・裴守真らが議定に携わった。則天武后の時代、礼官の理解が不十分として国子博士祝欽明・韋叔夏に儀注の決定を委ねる詔が出され、叔夏の死後は博士唐紹が礼儀を専管し、旧事に精通しているとして評価された。しかし先天2年（713年）、唐紹は講武の儀式で失態を犯し誅殺され、その後も礼官の張星・王琇が元日の儀注の誤りにより免官となる事件が起きた。
玄宗期の改訂――大唐開元礼
- 開元10年（722年）、国子司業韋絛を礼儀使とし五礼を専管させる。開元14年（726年）、通事舎人王嵒が「礼記」の改撰を上疏したが、右丞相張説は「礼記は漢代以来歴代不刊の典であり今さら改めがたい、むしろ貞観・顕慶両礼の不一致を検討し古今を討論して刪改すべき」と奏し、これが容れられた。当初、学士徐堅・李鋭・施敬本らに検討させたが数年進捗せず、張説の死後、蕭嵩が集賢院学士として引き継ぎ、起居舎人王仲丘に150巻を撰させ「大唐開元礼」と名付けた。開元20年（732年）9月、頒布され施行された。
祭祀の等級と斎戒の作法
- 昊天上帝・五方帝・皇地祇・神州及び宗廟は大祀、社稷・日月星辰・先代帝王・嶽鎮海瀆・帝社・先蚕・釈奠は中祀、司中・司命・風伯・雨師・諸星・山林川沢の類は小祀とされた。大祀は所司が毎年日を定めて上奏し、小祀は関係機関に通知するのみ。天子が親祭できない場合は三公が代行し、官が欠ければ職事三品以上が三公を摂行する。大祀は散斎4日・致斎3日、中祀は散斎3日・致斎2日、小斎は散斎2日・致斎1日とされ、散斎の間は通常通り執務するが夜は自宅の正寝に宿し、弔喪・問疾・刑殺文書の決裁・罰の執行・音楽・穢悪の事を避ける。致斎はもっぱら祭祀の事のみを行い他は一切禁じる。大祀では斎官が散斎の日に尚書省に集まり太尉が誓文を読む儀があり、致斎の日は三公が尚書省に、他の官は各官署に宿す。天子親祭の場合は正殿で致斎の礼を行い、文武官は褲褶を着て殿庭に陪位する。行幸の道筋では凶事・穢れ・喪服の者を避け、祭祀の場に哭泣の声が届かぬよう配慮する。祭祀後は班序に従い餕（供物の分配）を受け、貴賤にかかわらず均しく行き渡らせる。中祀以下は誓戒を受けない他は大祀に準じる。
武徳令が定めた郊祀の制度
- 毎年冬至、明徳門外の圜丘で昊天上帝を祀り景帝（元皇帝の父）を配す。壇は四段（各高8尺1寸、下段径20丈から上段5丈まで漸減）。祭器は槁秸を敷き陶匏を用いる。五方上帝・日月・内官・中官・外官・衆星を従祀し、壇の各段に位置を配す（五方帝・日月7座は第2等、内官55座は第3等、中官135座は第4等、外官112座は外壝内、衆星360座は外壝の外）。犠牲は上帝・配帝に蒼犢2、五方帝・日月に方色の犢各1、内官以下に羊豕各9を用いる。
- 夏至には宮城の北14里の方丘で皇地祇を祀り景帝を配す（壇は2段、下段方10丈・上段5丈）。神州及び五嶽・四鎮・四瀆・四海・五方・山林・川沢・丘陵・墳衍・原隰を従祀。犠牲は地祇・配帝に犢2、神州に黝犢1、嶽鎮以下に羊豕各5。
- 孟春の辛日には南郊で感帝を祀り豊作を祈り元帝を配す（蒼犢2）。孟夏には圜丘で昊天上帝に雩祀し景帝を配す（蒼犢2、五方上帝・五人帝・五官も従祀し方色犢10）。季秋には明堂で五方上帝を祀り元帝を配す（蒼犢2、五人帝・五官従祀）。孟冬には北郊で神州を祭り景帝を配す（黝犢2）。
- 貞観の初め、圜丘及び明堂北郊の祀に高祖を配し元帝は専ら感帝に配することとされた他は武徳の制に依った。永徽2年（651年）には太宗も明堂の祀に配することとなり、有司は高祖を五天帝に、太宗を五人帝に配することにした。
明堂配祀を巡る論争（顕慶元年）
- 顕慶元年（656年）、太尉長孫無忌ら礼官が奏議し、明堂の宗祀には天帝を配するのが本来の礼であり、高祖・太宗の父子を同時に明堂に配するのは前例がないと論じた。「孝経」の「孝は父を厳しくすることより大なるはなく、父を厳しくすることは天に配することより大なるはない、かつて周公は文王を明堂に宗祀して上帝に配した」という文を引き、鄭玄が「祭法」の禘・郊・祖・宗を一つの祭祀と解した説（文王・武王を共に明堂に配するという説）を、王粛の反論（祖・宗は廟号であり配祀の対象を意味しない）を援用して誤りとし、殷周以来「一代に二帝を明堂に配する」例はないと結論した。あわせて武徳の旧制（元皇帝を明堂・感帝双方に配す）と貞観初年の改定（高祖を明堂に、世祖＝元皇帝を専ら感帝に）の先例を確認し、太祖景皇帝・世祖元皇帝は既に不遷の廟として確立しているため配祀から外し、高祖を圜丘の昊天上帝に、太宗を明堂の上帝（あわせて感帝にも）に配することを提案し、これが実行された。
六天説を巡る論争（顕慶二年）
- 顕慶2年（657年）7月、礼部尚書許敬宗らが、当時の祠令・新礼が鄭玄の「六天」説（圜丘の昊天上帝・南郊の太微感帝・明堂の太微五帝を別の神とする説）に依拠している問題を指摘した。鄭玄説は緯書に基づき天体の神格化に過ぎず、「周易」「毛詩伝」等の経典に照らせば天は一つであり六つに分かれるはずがないとし、王粛以下多くの儒者もこれを論駁していると述べた。太史局の「圜丘図」でも昊天上帝と北辰は別の座であり鄭玄説と一致しないこと、「史記天官書」の太微五帝は人主の象徴であって天そのものではないことを論じ、また「孝経」の「郊祀后稷以配天」に別途「圜丘」の祭を立てる文言がないことから、王粛説（郊＝圜丘）を支持し、南郊・圜丘の別祭、および方丘と別に神州を北郊で祭る二重の祭祀を統合すべきと提案した。この議は詔により許可され礼令に付された。
- あわせて許敬宗らは籩・豆（供物を盛る祭器）の数についても、当時の光禄式の規定（天地・日月等は各4、宗廟は各12、社稷・先農等は各9、風師・雨師は各2）に不均衡（社稷が天地より多い、先農と先蚕が中祭でありながら数が異なる等）があると指摘し、「礼記郊特牲」の「籩豆の供物は多いことを貴ぶ」の原則に基づき、大祀は12、中祀は10、小祀は8、釈奠は中祀に准ずるという統一基準を提案し、これも礼令に付された。
乾封年間の議論
- 乾封初年（666年）、高宗が泰山での東封から戻ると、旧に依り感帝及び神州を祀る詔が出た。司礼少常伯郝処俊らは、顕慶新礼で廃された感帝祀の復活と高祖の配祀の位置づけ（既に圜丘・方丘に配されている高祖をさらに感帝・神州に配すると古礼に反する恐れ）について、「礼記祭法」の禘・郊の区別（禘は遠祖、郊は始祖を配する）を論拠に慎重な検討を求め、神州祭祀の月（10月か正月か）についても典拠がないとして議論した。結局、奉常博士陸遵楷らの議論により、武徳以来の慣例（10月に神州を祭る）が「陰の気が働く時期」との理由で維持されることになった。
- 乾封2年（667年）12月には、高祖・太宗の功徳を称える詔を発し、両者を圜丘・五方・明堂・感帝・神州の各祭祀に共に配し、明堂では昊天上帝と五帝を総じて祭ることを定めた。
儀鳳年間の議論
- 儀鳳2年（677年）7月、太常少卿韋万石が、明堂大享で祀るべき神（鄭玄説の五天帝か王粛説の五行帝か）が貞観礼・顕慶礼・乾封の詔・その後の周礼準拠の詔の間で一貫していないことを指摘し判断を仰いだが、高宗も宰臣も決めかね、以後も貞観礼・顕慶礼の両方が併用される状態が続いた。
則天朝の議論――垂拱元年
- 垂拱元年（685年）7月、圜丘・方丘及び南郊・明堂の厳配（配祀）の礼について議論が起こる。成均助教孔玄義は「孝経」「周易」の文を引き、太宗・高宗を昊天上帝（圜丘）・感帝（南郊）・明堂の全てに配すべきと主張。太子右諭徳沈伯儀は「礼記祭法」の禘・郊・祖・宗の区別を詳論し、文王（祖）と武王（宗）が父子でありながら明堂で異なる位格を持つ先例を引き、「一つの神に二重の祭祀を行うのは礼の数を損なう」として、高祖を圜丘・方沢に、太宗を南郊・北郊に、高宗を五天全ての祀に配するという整理を提案した。鳳閣舎人元万頃・範履冰らは「詩経」「周易」の「殷薦之上帝、以配祖考」の文言を引き、現行の五祠すべてに高祖・太宗を配している慣行を変えるべきでないとし、あわせて高宗も同様に配すべきと主張、最終的に元万頃の議に従い、以後、郊丘の諸祀は高祖・太宗・高宗の三祖を共に配することとなった。
- 則天武后が革命し天冊万歳元年（695年）に「天冊金輪大聖皇帝」の号を加えた際には、自ら南郊で親祭し天地を合祭、武氏の始祖である周の文王を始祖文皇帝に、父応国公を無上孝明高皇帝に追尊してこの二祖を配した（乾封の礼に倣う）。長安年間にも再び南郊で親祭し天地及び諸郊丘を合祭、同様に配した。
中宗朝・皇后助祭問題
- 中宗即位後の神龍元年（705年）9月、東都の明堂で昊天上帝を親祭し高宗を配した（乾封の故事に依る）。景龍3年（709年）11月の南郊親祀に際し、国子祭酒祝欽明が「周礼」の祭祀規定（内司服が皇后の祭服を掌る、「祭統」の「祭祀は夫婦が共に行う」の文言）を根拠に皇后の助祭を提案。太常博士唐紹・蔣欽緒は「これは宗廟の礼であり天地の祭ではない、漢魏晋以来の史書にも皇后が郊天祀地に助祭した例はなく、唐の高祖・太宗・高宗の南郊祀天にもその礼はない」と反対したが、尚書右僕射韋巨源が祝欽明に同調したため、結局、皇后（韋后）を亜献とし、李嶠らの娘を斎娘として供物を執らせることとなった。
- また、同年の冬至の日取りを巡っても議論があり、陰陽家の盧雅・侯藝らが吉日として12日甲子への繰り上げを提案したが、右台侍御史唐紹は冬至の意義（一陽が生じる天地交際の始まりの日）を論じてこれに反対、太史令傅孝忠も暦法上の不整合を指摘し、結局「俗諺にも冬至は歳より長いという」として従来通り13日乙丑に圜丘の祀を行った。
睿宗朝・天地合祭問題（賈曾の上表）
- 太極元年（712年）正月、南郊親祭にあたり有司が昊天上帝のみを祀り皇地祇の位を設けない議論を立てたのに対し、諫議大夫賈曾が上表し天地合祭を主張した。「礼記祭法」の禘の概念（大祭には祖宗の主を太祖廟に合祀する禘廟と、地祇・群望を圜丘に合祀する禘郊がある）、「礼大伝」の「王でなければ禘を行わない」、「虞書」の舜が即位時に上帝・六宗・山川・群神を遍く祀った故事、「周官」の六律六呂による神祇合祭の楽の記述等を引き、漢代の圜丘祭祀（三輔故事・東観漢記）や春秋説の「王者は一年に7度、天地を四孟に合祭する」の文、王粛の「郊即圜丘」説等を総合し、鄭玄が昊天上帝を二神に分けた説を批判した上で、天地合祭を提案した。この議は宰臣が禮官（国子祭酒褚無量・国子司業郭山惲ら）に諮り皆賈曾の説を支持したが、折しも北郊での親祭が予定されていたため、結局この上表は棚上げにされた。
玄宗朝の再編――開元十一年・二十年
- 玄宗即位後、開元11年（723年）11月の圜丘親祭に際し、礼儀使中書令張説の建議により高祖のみを配することとなり、則天朝以来の三祖同配の礼はここに廃された。開元20年（732年）、中書令蕭嵩が新礼を改撰、天を祀る祭祀を年4回、地を祀る祭祀を年2回に整理した。
- 冬至：圜丘で昊天上帝を祀り高祖を配（中官を159座に増やし外官を104座に減らす等、供物の籩豆数も上帝・配帝は各12、五方帝は各10、大明・夜明は各8、内官は各2と等級に応じ細かく規定）。
- 正月上辛：圜丘で昊天上帝に祈穀の祀を行い高祖を配、五方帝が従祀。
- 孟夏：圜丘で昊天上帝に雩祀を行い太宗を配、五方帝・太昊等五帝・勾芒等五官が従祀。
- 季秋：明堂で昊天上帝を大享し睿宗を配、五方帝・五人帝・五官が従祀。
- 夏至：方丘で皇地祇を祀り高祖を配（神州以下68座は貞観の礼に同じ）。
- 立冬：北郊で神州を祭り太宗を配。
開元礼制定における細部の議論（王仲丘の建議）
- 起居舎人王仲丘は「大唐開元礼」の編纂にあたり以下を建議した。
- 正月上辛の祈穀の祀について、貞観礼は感帝を南郊で祀るとし顕慶礼は昊天上帝を圜丘で祀るとしていたが、「左伝」「詩経」「礼記」の記述から祈穀の対象は昊天上帝であるべきとしつつ、感帝の祀も久しく行われてきた慣行であり廃すべきでないとし、祈穀の壇で五方帝も併せ祀る折衷案（両礼並行）を提案。
- 孟夏の雩祀についても、貞観礼（南郊で五方上帝・五人帝・五官）と顕慶礼（圜丘で昊天上帝）の違いを検討し、両方を併せ行うことで「大雩帝」の意義を全うすべきとした。
- 季秋の明堂大享についても、貞観礼（五方帝・五官）と顕慶礼（昊天上帝）の相違を「周礼」の記述（上帝と五帝の別）を踏まえて検討し、両礼を併せ行うことで「月令」の大享帝の意義を全うすべきとした。
太祖配天問題（代宗朝、黎幹の十詰十難）
- 天宝10載（751年）5月以前は、郊祭天地に高祖を配座としていた。宝応元年（762年）、太常卿礼儀使杜鴻漸の下、員外郎薛頎・帰崇敬らが「高祖は受命の主であり始封の君ではないため太祖として天地に配するには不適、太祖景皇帝（唐国公として初めて封じられた李虎）こそ殷の契・周の后稷に当たる真の始祖であり、太祖景皇帝を郊祀に配すべき」と議論した。諫議大夫黎幹はこれに反対し、太祖景皇帝は受命の君でないため天地に配すべきでないと論じ、宝応2年（763年）5月、「十詰十難」と題する長大な反論を提出した。
- 十詰：「国語」「詩経商頌」「詩経周頌」「礼記祭法」「礼記大伝」「爾雅釈天」「家語」「盧植」「王粛」「郭璞」の10の典拠を挙げ、いずれも「禘」を「圜丘で昊天を祭ること」とは説いておらず、禘は5年に一度の宗廟の大祭を指すという通説を確認し、帰崇敬らの解釈が鄭玄の孤立した注釈のみに依拠する誤りだと論じた。
- 十難：さらに10項目にわたり、鄭玄が「禘」の語義を「祭法」「大伝」「商頌長髪」の注釈でそれぞれ矛盾した形で解釈している点（自己矛盾）、「不王不禘」の本来の意味（王者は自身の出自の祖を天地とともに配して祭る、という限定的な意味であって始封の君を無条件に天地に配する意味ではない）、殷の契・周の后稷が天子の元妃の子として神話的な由来を持つ特別な始祖であるのに対し景皇帝にはそのような由来がないこと、魏の曹操・晋の司馬懿が「始祖」とされた例は覇者が禅譲を受けた特殊事情によるものであり唐には当てはまらないこと等を論じ、高祖（神堯皇帝）こそ唐の実質的な建国者であり夏の禹・漢の高帝に相当する存在として、既に定着している高祖の圜丘配祀・太宗の明堂配祀を変えるべきでないと結論した。
- しかしこの議論は当初、上奏されたまま裁定が下らなかった。宝応2年（大暦の初め）春夏に旱魃が続くと、「太祖景皇帝を天地に配していないために神が福を降さない」との言説が起こり、代宗は百僚に会議を命じる。太常博士独孤及は「王者は自らの出自の祖を天地に配する、始封の君（唐における太祖景皇帝）を太祖として不遷の廟に位置づけるのが夏殷周以来の通則であり、漢の高祖のような出自の低い例外は後代の法とすべきでない」と論じ、結局、帰崇敬らの説（太祖景皇帝を天地に配する）が採用された。
徳宗・穆宗朝の郊祀の運用
- 広徳2年（764年）正月16日、礼儀使杜鴻漸の奏により、郊祀・太廟の祝文は玉簡金字を廃し竹簡墨書に統一された。
- 貞元元年（785年）11月、徳宗の南郊親祀に際し、博士柳冕は「開元礼こそ不刊の典であり、天宝年間の改変は方士の妄説に基づくもので礼典に合わない」として開元礼への回帰を提案、許可された。同年10月には、五方配帝の祝文で「臣」と称する慣行（京兆府司録参軍高佩の上疏による指摘）が改められ、以後、五方配帝への祝文には「臣」を用いないこととなった。
- 貞元6年（790年）11月の南郊では、皇太子を亜献、親王を終献とする詔が出され、礼官柳冕の建議により、皇太子の誓戒の辞（通常の「職を果たさなければ常刑に処す」という文言）が「各々職を全うし常儀を粛んで奉ぜよ」に改められた。
- 貞元15年（799年）4月、術士匡彭祖が「唐は土徳であるから四季の土王の月ごとに郊祀すべき」と上言したが、礼官帰崇敬は「礼」の四季の迎気の制度（立春に東郊で青帝、立夏に南郊で赤帝等）と現行の唐の制度（6月の土王の日に南郊で黄帝を后土とともに祀る）が既に典礼に適っているとし、匡彭祖の説は緯書・陰陽説に基づく不経の言として退けた。
- 元和15年（820年）12月、南郊親祀を前に穆宗が「日取りの卜占は要るか」と問うたところ、礼院は「天宝以降は太清宮・太廟参拝の翌々日に南郊祀を行う慣例が定着し卜日は行っていない」と答え、これに従った。翌年正月の南郊礼では、有司が御榻を設けず帝は立ったまま群臣の慶賀を受け、御楼の後も百僚が楼前で賀を行わず興慶宮で受賀するという、儀礼上の不備が生じた（有司の過失とされる）。