繹史斉桓公の覇業（三）（齊桓公霸業（三）（管子著書上））

本篇は『管子』のうち治国論を中心とする諸篇（牧民・形勢・七法・版法・幼官など）から抜粋・要約したもので、桓公・管仲の直接の対話ではなく、管仲に仮託された政治思想の集成である。

牧民

（管子「牧民」より）国を治める要諦は四時・倉廩の充実にあり、「倉廩実ちて礼節を知り、衣食足りて栄辱を知る」と説く。礼・義・廉・恥の四維が絶えれば国は傾き、危うくなり、覆り、ついに滅びるとする。
民心に順うことが政治の要であり、民が憂うことを除き、望むことを与えれば遠者も自ずと親しむとする（「四順」）。
「国を不傾の地に置き、不涸の倉に積み、不竭の府に蔵す」等の比喩で、徳を授け、五穀を務め、民心に順う政治の要諦を説く（「士経」）。
家・郷・国・天下は一体であり、上に立つ者の好悪が民を導くとし、君主は私心を隠さず賢者を用いるべきと説く（「六親五法」）。

形勢

（管子「形勢」より）山や淵の永続性、蛟龍・虎豹が本拠を得て威を発揮する例を引き、君主も本拠（徳・信）を守るべきことを説く。
「必得の事は頼むに足らず、必諾の言は信ずるに足らず」など、慎重さと道理を重んじる処世訓を列挙する。
天道に順う者は栄え、逆らう者は敗れるとし、君主の言行の一貫性（「言而不可復、行而不可再」）を戒める。

権修

（管子「権修」より）土地が広くとも民が治まらねば富国たりえず、税制・賞罰の適正さが国力の基礎とする。
民の労力・時間には限りがあるため、これを無限に用いようとする欲を戒め、「民より取るに度あり、これを用いるに止あり」とする財政規律を説く。
小礼・小義・小廉・小恥を慎まぬ者に大礼・大義を求めることはできないとし、日常の細事から徳を積む重要性を説く。

立政

（管子「立政」より）国の治乱は刑罰の当否、安危は防備の巧拙、貧富は税制の適否によるとし、徳・功・能に見合わぬ地位や褒賞を与えぬよう戒める（「三本」）。
君主が慎むべき四事（仁徳なき者への大権授与、譲るべき賢者を退けること、罰の私情による回避、地の利を軽んじること）を説く（「四固」）。
郷里制度（伍・什・里・游・州）による民の連座監察制度と、季節ごとの布告（「首憲」「首事」）の仕組みを詳述する。
官職に応じた衣服・俸禄の制度（「服制」）、九つの敗政（寝兵・兼愛・全生などの過度な思想が招く弊害、「九敗」）を列挙する。

乗馬・七法ほか

（管子「乗馬」より）都市の立地は大河・大山を頼み、地の均分・爵位の秩序・市場の理・黄金の量目を政治の基準とすべきと説く。
（管子「七法」より）「則（基準）・象（比況）・法（規範）・化（教化）・決塞（取捨）・心術（誠意）・計数（計量）」の七つが政治の根本であるとし、これらを明らかにしないまま号令・軍事を行えば必ず失敗すると説く。
軍事論として、財・工・器・士・教・習・徧知天下・機数の八つで敵に勝る国のみが天下を正しうると説く（「為兵之数」）。

版法・幼官

（管子「版法」より）君主の喜怒による恣意的な賞罰を戒め、慶賞と刑罰を明確な基準に基づき行うことを説く。
（管子「幼官」より）四季に応じた政務・服色・音律・数を対応させる陰陽五行的な統治論を展開し、諸侯との盟約儀礼（「一会諸侯」から「九会諸侯」まで）を段階的に列挙する。