宋史卷一百五十一　輿服志第一百四　輿服三

天子の服（概説）

天子の服には七種類ある。一に大裘冕、二に衮冕、三に通天冠絳紗袍、四に履袍、五に衫𫀆、六に窄袍——これらは天子が祭祀・朝会・親耕及び視事・燕居の際に用いる服である。七に御閲服——天子の戎服（軍装）で、南渡後に設けられた。

大裘の制

神宗の元豊4年（1081年）、詳定郊廟奉祀礼文所は、周礼の司裘職に「大裘を作って王が天を祀る服に供する」とあり、司服職に「王が昊天上帝を祀るには大裘を著て冕をかぶり、五帝を祀るのも同様、先王を享るには衮冕とする」とあることを引き、礼記に「郊祭の日、王は衮を被て天に象り、冕には十二旒の璪を戴き天の数に象る」とあるのは、王肅が家語に基づき「燔柴に臨んで衮冕を脱ぎ大裘を著る」としたのと矛盾しないとし、開宝通礼では皇帝は衮冕で行宮に赴き、祀りの日に大次で大裘に着替えて出御していたが、現行の儀注では青城に赴くのに通天冠絳紗袍を用い、祀りの日に鞾袍を服し大次で衮冕を服すこととなっており、これは礼にそぐわないとして、開宝通礼に依るよう詔詳定所に議させた。
詳定所はさらに「大裘はもと質を尚ぶものだが、後世はかえって文を尚び、冕の飾りが大仰になったのは不経である」として大裘冕の制度（旒なし、広8寸長1尺6寸、玄表朱裏、繒製、玉䈂・朱組の紘・玄紞の玉瑱、黒羔皮の領袂に黒繒の纁裳、朱紱で章飾なし、白玉玄組綬、革帯博2寸、玉鈎䚢、素帯朱裏絳純、白紗中単、朱韈赤舄など）を定め、当暑（暑い時期）の奉祀の服については梁の陸瑋の議（黒繒で裘を作る説）と唐輿服志（黒羔皮を縁とする説）を挙げて再詳定を求めた。
光禄寺丞集賢校理の陸佃は、周官の弁師が「王の五冕を掌る」とあり大裘と衮は同じ冕を用いるとする説に対し、「裘は徒（ただ）着るものではなく、必ず上に衣を重ねる。ゆえに大裘の上には衮を襲ねる」と論じ、冬至の禋祀昊天上帝と黒帝を祀る際は裘を服し衮を被り、その他の祀天・祀地祗は衮のみを服し裘を去るべきと述べた。詳定所もこれに同意し、大裘は徒服できず衮こそがその「襲」であるとして、冬至に昊天・黒帝を祀る際は大裘に衮を被り、それ以外の祭祀では衮のみを服すこととした。
元豊6年（1083年）、尚書礼部は「大裘の実際の形は梁・隋・唐にのみ考証があり、隋制に依り黒羔皮で裘を作り黒繒で領袖・裏縁とする」ことを請い、神宗はこの時初めて大裘を服し衮冕を加えた。
哲宗の元祐元年（1086年）、礼部は「元豊で作った大裘は黒羔皮を用い短袍のように衮衣の下に襲ねているが、これは典礼に合わない」として礼部太常寺で再議させたところ、上官均・呉安詩・常安民・劉唐老・龔原・姚勔は元豊新礼に依ることを、丁隲は祖宗の故事に循うことを、王愈は唐制に倣うことを、朱光庭・周秩は玄衣で裘を襲ねることをそれぞれ主張したが、礼部員外郎の何洵直は元豊での詳定に参与した経験から、陸佃の説には8点の疑義があると反論した。すなわち、周礼の節服氏の職掌では衮冕と裘冕は別の冕であり同一ではないこと、裘は表に着るもので上に衮を被れば裘衮の別が失われること、大裘は不裼（裼を用いない）とあるのは他服に見られる裘の別衣を用いない意で、天に事える大裘は素朴を旨とし他の衣で飾る必要はないこと、裘の上に衣を重ねるのを襲というのは古来の重沓の意であって一枚の衣ではないこと、斉服と祭服は異なり衮冕は祀天の斉服（斎戒の服）に過ぎず裘冕こそ祭服であること、大裘を暑さのために繒で代用するのは経典に見えないこと、既に裘冕・尸襲の礼から見て王も大裘を服して襲ねるはずであること、洵直が大裘の裳を纁色で章飾なしとするのは表に裳があるのは道理に合わないことなど、先帝の志に従うよう請うた。詔してその後、洵直の議のとおり黒羔皮をやめ黒繒で製することとなった。
政和年間、議礼局は大裘を青表纁裏、黒羔皮の領褾襈、朱裳とし衮服を被せる形に定め、冬至の昊天上帝の祀り及び立冬の黒帝・神州地祗の祭りに用いることとしたが、南渡後には現存するものがなかった。
紹興13年（1143年）、礼部侍郎の王賞らは「郊祀の大礼は礼経に依り皇帝は大裘を服し衮を被って行礼すべきである」とし、元豊詳定郊廟礼文における何洵直の議（黒繒で大裘を作り領袖のみ黒羔を用いる）に依るよう請うたところ、有司は祖宗の旧制どおり羔で製することを詔したが、「関西の羊羔は天生の黒色であるのに、有司は白羔を黒く染めて用いており礼制に適わない。繒で代えるほうがよい」との指摘があり、また元祐年間に有司が大裘のために羔百頭を用いようとしたのを哲宗が「生き物を害する」として黒繒に改めさせた先例もあったため、太常の言に依り黒繒を用いることとなり、衮を裘冕に襲ね、旒も十二とすることとなった。

衮冕の制

宋初は五代の旧制を受け継ぎ、天子の衮冕は広1尺2寸・長2尺4寸、前後に十二旒、二纊はいずれも真珠を貫く。ほかに翠の旒12を碧鳳が銜えて珠旒の外側に配し、冕版は龍鱗錦を表に張り玉で七星を綴り、琥珀缾・犀缾各24を周囲に配し、金糸網に真珠・雑宝玉を鈿め、紫雲白鶴錦の裏、四柱に七宝を飾り、紅綾の裏・金飾りの玉簪導・紅糸絛組の帯を用いた。これを平天冠とも呼ぶ。衮服は青色で日月星・山龍・雉・虎蜼の七章、紅裙に藻火・粉米・黼黻の五章、紅の蔽膝に升龍二を織り出し雲朶を間に配し、金鈒花鈿窠に真珠・琥珀・雑宝玉を装う。紅羅褠裙に五章を繡い、青褾襈裾、六采の綬一・小綬三に玉環三を結び、素の大帯は朱裏で青羅の四神帯二に四神を繡い盤結する。白羅の中単、青羅の袜帯、紅羅の勒帛、鹿盧玉具の剣に玉鏢首、鏤白玉の双佩、金飾りに真珠を貫いた金龍鳳の革帯、紅襪赤舄に金鈒花の四神・玉鼻を施す。天地宗廟の祭祀、太清宮の朝拝、玉清昭応宮・景霊宮での饗宴、冊命・尊号の受納、元日の受朝に用い、皇太子もこれを服した。
太祖の建隆元年（960年）、太常礼院は少府監の牒に基づき衮龍衣・絳紗袍・通天冠の制度を令式として整え、衮冕は白珠12旒を垂らし、組を纓とし色は綬に同じくし、黈纊で耳を塞ぎ、玉簪導、玄衣纁裳の十二章（衣に日月星辰・山龍・華蟲・火・宗彛の8章、裳に藻・粉米・黼黻の4章）を織り出すこと、白紗中単・黼領青褾襈、裙の蔽膝に龍・山・火の3章を加えること、革帯・玉鈎䚢・大帯・素帯朱裏、上朱下緑の紐約、鹿盧玉具の剣に大珠鏢首、白玉双佩、玄組双大綬（六采で玄質、長2丈4尺5寸、首広1尺）、小双綬（長2尺6寸、大綬と同色で首は半分）に玉環3を間施し、朱韈赤舄に金飾りを加えることを定め、詔許された。
建隆2年（961年）、太子詹事の尹拙と工部尚書の竇儀が周礼の弁師の職掌（王の五冕はいずれも朱裏延紐、五采の繅十二就、五采玉十二、玉笄朱紘。諸侯は繅旒九就珉玉三采）を引き、王・諸侯いずれも玉瑱を有すべきとし、君臣の衮冕以下すべてに充耳を画くべきと議し、詔してこれに従った。
乾徳元年（963年）閏12月、少府監の楊格・少監の王処訥らが新造の皇帝冠冕を上呈した。従来、郊祀の冠冕は珠玉の飾りが多く華美かつ重かったため、改製が命じられていた。
仁宗の景祐2年（1035年）、帝后及び群臣の冠服が唐の旧に沿い久しく用いられ、有司による繁文化で法度を失っていたため、入内内侍省御薬院と太常礼院に典故を詳定させ、冠冕から珍華を蠲減し簡約を旨とするよう命じた（通天冠絳紗袍は改製せず）。これにより衮冕を改製し、天版を元の広1尺2寸長2尺4寸から広8寸長1尺6寸に縮小、翠旒・鳳子を減らし珠旒を前後24に整え、天板の表裏の錦を織成から彩画に変え、犀缾・琥珀缾各24を廃し、金糸結網の龍を8から4に減らし糸も細くし、天板四面の花墜子・素墜子・冠身・天柱・納言・黈纊玉簪・衮服八章（日月星辰・山龍・華蟲・火・宗彛）・中単・裙・蔽膝・六采綬・玉環・帯頭金葉・銷金四神帯など、細部にわたり簡素化・軽量化を図った。
嘉祐元年（1056年）、王洙は「天子の法服の冕旒は形が重大で華飾がやや繁多である」と奏し、礼官を集めて参定させるよう願い、詔して礼院に典礼を詳らかにさせ、礼院は図を画いて上進したが、その後も冕服は次第に増侈した。
英宗の治平2年（1065年）、知太常礼院の李育は「郊廟の祭りは本来純質を尚ぶもので、衮冕の飾りはいずれも法象を存するためであり、繁侈な珍奇の玩物のためではない。冕は周官を本とし12旒に采玉を間え紘・綖・笄・瑱の飾りを加えるのみ、衮は虞書を始めとし12章のみで、東漢から唐に至る記述にも珠翠犀宝の飾りは見えない。鷸羽・蜯胎は法服に用いるものでなく、琥珀・犀缾は至尊が冠するものでなく、龍錦七星は既に采章の内にあり、紫雲白鶴は近時の道家の語に出るもので、衮を被り璪を戴いて天に象るという数の義に合わない」と論じ、大裘が廃されて専ら衮冕が用いられるようになって以来、古朴さは薄れたが法度は尚存する、太祖・太宗の代に少府監・博士聶崇義らが虞・周・漢・唐の旧に倣って制した冠冕こそが典拠であり、真宗が泰山封禅の際に「前王が羔裘を服したのは質を尚んだためだが、今は羔裘がなく衮冕があるので近制に従ってよい」と述べたのも繁飾を意図したものではないとし、後の有司が意のままに妄りに増飾を重ねてきた経緯（仁宗が章得象らに詳議させ半分以上を減らしたが徹底されず、至和3年（1056年）に王洙が再び繁飾を除くよう図を献じたものの、有司の製作は景祐以前に戻ってしまったこと）を述べ、開宝通礼及び衣服令の冕服にはいずれも宝錦の飾りがないことを根拠に、通礼・衣服令・三礼図及び景祐3年の減定の制に依り一切を改造するよう請うた。孔子の「麻冕は礼なり、今や純（絹）は倹、われ衆に従う」との語を引き、冕は羅で作り広1尺2寸長2尺2寸、前円後方、黝地上朱下に金飾りの版とし白玉珠の旒を五采の絲縄で貫き前後各12旒（各12珠、相去ること1寸、長2尺）、朱糸組の纓、黈纊充耳、金飾玉簪導、青衣纁裳の十二章（衣に日月星辰・山龍・華蟲・火・宗彛の8章、裳に藻・粉米・黼黻の4章を繡う）、大帯・韠紱舄の大小綬から珠玉・鈿窠・琥珀・玻璃の飾りを除くことなどが定められ、内侍省の上奏により「景祐年間の裁定に依ればよい」とされ、これに従った。
神宗の元豊元年（1078年）、詳定郊廟礼文所は、冕版の広8寸長1尺6寸は古制に合致するとした上で、少府監の様式が青羅を表・紅羅を裏とするのは弁師のいう「玄冕朱裏」に合わず、金稜の天版・金糸結網・真珠花などの装飾も礼に合わないとして、朱組の紘・玉笄・玄紞の玉瑱・五色玉を貫いた五色の藻の旒（青赤黄白黒の五色で1玉、各長1寸、前後24旒、垂れて肩に斉しくする）に改めるよう請うた。また祭服・朝服の裳は本来前3幅後4幅（前は陽で奇数、後は陰で偶数に象る）であるべきところ、少府監の袞服は8幅で前後の別がないとして、太常周尺で幅広2尺2寸、両旁を各1寸縫い殺いだ削幅を7幅とし、裳側の純を綼、裳下の純を緆（幅各1寸半、表裏合わせて3寸）とすることを請い、群臣の祭服の裳もこれに倣うこととし、詔してこれに従った。
政和年間、議礼局はさらに皇帝冕服の制を定めた。冕版は広8寸長1尺6寸（前高8寸5分・後高9寸5分）、青表朱裏、前後各12旒、五采の藻12就（就間1寸）、青碧錦織成の天河帯（長1丈2尺広2寸）、朱糸組帯の纓、黈纊充耳、金飾玉簪導（長1尺2寸）。衮服は青衣に日月星辰・山龍・華蟲・火・宗彛の8章を繪き、纁裳に藻・粉米・黼黻の4章を繡い、蔽膝は裳色に随い升龍二を繡う。白羅中単（皂褾襈）、紅羅勒帛、青羅袜帯、緋白羅大帯、革帯、白玉双佩、大綬六采（赤黄黒白縹緑）、小綬三色（大綬に同じ）に玉環三を間施し、朱韈赤舄には黄羅の縁をつけた。南渡後も旧制を踏襲し、冠は木製で玄表朱裏（長1尺6寸、前低1寸2分、四旁を金で縁取り）、繅は五色絲に五色玉を貫き前後各12（計288玉）、笄・充耳は黄綿・朱組の紘を用いる。衣は玄地に8章、裳は纁地に4章を繡い、幅は前3後4で連続しない。大帯は緋白羅を合わせ縫い朱緑で側を飾り、上朱下緑、束ねる箇所は組を紐とし下に3尺垂らす。通天冠絳紗袍もこれに準じ、白羅中単の領褾襈には黻を用い、裘の場合は皂、絳紗袍の場合は白紗を用いた。大綬・小綬は六采（青黄黒白縹緑）で、大裘・絳紗袍いずれにも用いる。革帯は博2寸、革を裏に緋羅を表とし玉銙・玉鈎䚢を飾る。韍は裳色に随い山龍火を繪き、佩には衡・琚瑀・衝牙があり革帯の左右に繋ぎ、行けば衝牙が触れ合って音を立てる仕組みであった。舄には絇・純・繶・綦があり緋羅で作り首に金飾りを加え、通天冠絳紗袍には黒舄（烏皮製）、常服には白舄（絲製）を用いた。

通天冠と絳紗袍・履袍

通天冠は24梁、金の博山と附蟬12を加え、高さ・広さ各1尺、青表朱裏。頭には珠翠を施し、黒介幘・組纓・翠緌・玉犀の簪導を用いる。絳紗袍は雲龍を織り出した紅金条紗で作り紅裏皂褾襈裾、絳紗の裙・蔽膝は袍と同じ飾り皂褾襈、白紗中単は朱領褾襈裙、白羅の方心曲領、白韈黒舄、佩綬は衮服に同じ。大祭祀の致斎・正旦冬至・5月朔の大朝会・大冊命・親耕籍田にいずれも服した。
仁宗の天聖2年（1024年）、南郊礼儀使の李維が「通天冠」の「通」字が勅により避諱すべき字であると言い、承天冠と改める詔が出た。南渡後の制では冠の高さは9寸で服用は同じであった。
乾道9年（1173年）にはまた履袍を用いるようになった。袍は絳羅で作り、折上巾・通犀金玉帯を用い、履を繋げば履袍、鞾を服せば鞾袍と呼び、履・鞾いずれも黒革を用いた。四孟（四季の初め）の朝献・景霊宮参拝・郊祀・明堂・詣宮宿廟・進胙・上寿・両宮及び端門での肆赦にいずれも服し、大礼を終え宮に還り平輦に乗る際も同様の服であったが、大輦に乗る際は通天冠絳紗袍を常儀のとおり服した。

衫袍・御閲服

衫袍は唐が隋制を受け継ぎ、天子常服として赤黄・浅黄の袍衫に折上巾・九環帯・六合鞾を用いたもので、宋もこれに因り、赭黄・淡黄の袍衫に玉装紅束帯・皂文鞾を大宴の際に服し、また赭黄・淡黄の襈袍・紅衫袍を常朝に服した。また窄袍があり、便坐で視事する際に服し、いずれも皂紗折上巾・通犀金玉環帯を用い、窄袍の際は烏紗帽を御することもあった。南渡後もこれを踏襲した。
高宗が南都（応天府）で即位した当初、隆祐太后（孟太后）は内臣に命じ乗輿の服には小冠があることを上申させ、「これは祖宗が閑居の際に服したもので、神宗の代から巾に替えられた。即位後、退朝の折にはこの冠を戴かれ、祖宗の時の気象に倣われるように」と述べた。後殿での早講では皇帝は帽子・紅袍・玉束帯を服し、講読官は公服に鞵を繋ぎ、晩講では皇帝は頭巾・背子を服し講官は便服に替えた。これは嘉定4年（1211年）の講筵の制である。
御閲服は金装の甲で、乗馬しての大閲（軍事演習）の際に服した。

圭（笏）

圭は、宋初は大祭祀・大朝会にいずれも天子が執った。元豊2年（1079年）、詳定儀注所は、周礼で王が鎮圭を執るのは祭天地宗廟及び朝日夕月の際とされ、諸侯朝覲の際は玉を授受するのみと説かれること、考工記の「天子は冒4寸を執って諸侯に朝す」との記述から、天子が臣下に対する際に鎮圭を執る例はないと指摘し、唐六典では殿中監が大祭祀には大圭を搢し鎮圭を執るが大朝会には爵を進めるのみとし、開宝通礼で初めて元会に圭を執って西房より出ること、淳化年間には上寿・進酒に内侍が圭を奉ることが加わったが、これらは周制・唐礼いずれにも合わないとして、元会の受朝賀では鎮圭を執らず、上寿の際のみ執ることとし、詔許された。
元豊3年（1080年）、大圭の寸法を議する詔が出た。詳定所は、考工記の鎮圭は1尺2寸で天子が守るもの、大圭は長3尺で杼上終葵首、天子が服すものとし、後魏以降は白玉で長1尺2寸に作り西魏以来これに倣うが方形で折れがないのは古制ではなく後世が得られた玉に応じて作ったためとし、玉の有無を検討して制するよう請うた。また唐礼では親祀天地神祗にいずれも大圭を搢し鎮圭を執るが、宗廟の事には鎮圭のみを執るとされ、王涇の郊祀録に「大圭は質、鎮圭は文」とあることを引き、大圭は天子の笏で郊廟に通用するとして、皇帝親祠郊廟には大圭を搢し鎮圭を執り、接神・再拝の後は鎮圭を摯（贄）として奠じ大圭を笏とすることを請うた。また開元・開宝通礼では皇帝が輅に升る際に圭を執るとの記載がなく、祀りの日の質明に中壝門外で殿中監が大圭を進め尚衣奉御が鎮圭を殿中監に授けて進めるのが実際であり、今は皇帝が玉輅に乗り鎮圭を執って景霊宮・太廟・青城に赴いているのは礼に合わないとして、乗輅の際は圭を執らず還内して大輦に乗る際も同様とするよう請うた。さらに大圭を紳帯の間に挿むための「中必」の制を新たに定め、薦玉の繅藉（木製の榦に韋を衣せ五采文を画く）と約圭の繅藉（長1尺、上玄下絳、五采五就）を作り、奠圭の際は薦玉の繅を地に陳べ、執圭の際は約圭の繅で失墜を防ぎ飾りとすることとした。
哲宗の元祐元年（1086年）、礼部は「元豊新礼では皇帝が天を祀るのに大圭を搢すが、その制は円首で前が詘（屈曲）しており礼に合わない」として、西魏・隋・唐の玉笏の制に倣い方形で折れなく、上下いずれも広3寸長1尺2寸、厚さは鎮圭に準じることとし、これに従った。
政和2年（1112年）、宦者の譚稹が玄圭を献じた。その制は両旁に13の山を刻み古の山尊のようで、上鋭下方、上に雷雨の文があり下に瑑節はなく、外黒内赤、中央に指を容れられる小さな穴があり、長さ1尺2寸であった。詔して廷議に付され、議官は「周の玉が鎮圭を執るに四鎮の山で縁飾りするのは、中に組を受ける穴があり、長さ1尺2寸で周人が古に倣い作ったもので、王がこれを執って四方を鎮める」ものとした。徽宗はこの年の冬、大慶殿に御して圭を受けた。政和3年（1113年）、さらに「先王は類（似たもの）を以て祀りを求め、圜丘は形に象り蒼玉は色に象る。冬至はその時を取り大裘冕はその幽けきに法る。天は玄く地は黄いが、いまだその道を体するものがなかった。今、大圭は内赤外黒でこれを体するにふさわしい。冬祀には大圭を搢し玄圭を執ることを永く定制とせよ」と詔した。南渡後も旧制を踏襲し、大祭祀には大圭を執って笏とし、太上皇・皇太后への冊宝奉呈の際も同様とした。

皇太子の服と皇子の服

皇太子の服には三種類ある。衮冕・逺游冠朱明衣・常服である。
衮冕は青羅表緋羅紅綾裏で塗金銀鈒花・犀簪導、紅糸組、前後に白珠9旒、二纊は水晶珠を貫く。青羅の衣に山龍・雉・火・虎蜼の五章を繡い、紅羅の裳に藻・粉米・黼黻の四章を繡い、紅羅の蔽膝に山・火の二章を繡う。白紗中単は青褾襈裾、革帯は塗金銀鈎䚢、瑜玉双佩、四采織成の大綬に玉環二を結び金塗銀級花で飾る。青羅袜帯、紅羅勒帛、玉具剣（金塗銀鈒花・玉鏢首）、白羅韈・朱履（金塗銀釦）。従祀の際に服した。
逺游冠は18梁、青羅表に金塗銀鈒花・犀簪導、紅糸組の纓、博山（政和年間に附蟬を加える）。朱明服は紅花金条紗の衣、紅紗裏皂褾襈、紅紗裳、紅紗蔽膝はいずれも紅紗裏。白花羅中単は皂褾襈、白羅方心曲領、羅韈黒舄。革帯・剣・佩・綬は衮服に同じ。桓圭を執り、冊命を受け廟に謁し朝会する際に服した。
常服は皂紗折上巾、紫公服、通犀金玉帯であった。
太宗の至道元年（995年）、太常礼院は「南郊で皇太子が亜献を務める際は祭祀服を著るべき」とし、衮冕は組を纓とし色は綬に同じ、青纊充耳、玄衣纁裳の九章（各章一行を重ねて等となし、いずれも織り出す）、白紗中単は黻領青褾襈裾、革帯は金鈎䚢、大帯・素帯は朱裏を用いず朱緑で紕り組で紐約し、黻は裳色に随い二章、朱組の双大綬は四章で赤白の褾襈純、朱質で長1丈8尺320首・広9寸、小双綬は長2尺6寸で大綬と同色首半分、玉環二を間施し朱韈赤舄には金飾りを加えることなどを定め、侍従の祭祀及び謁廟・加元服・納妃の際に服することとし、詔してこれに依り製造させた。
政和年間、議礼局はさらに皇太子服制を定め、衮冕は青纊充耳とする他は国初の制と同じくし、加元服・従祀・納妃・文宣王への釈奠に服することとした。南渡後も同様であった。
皇子の服については、紹興32年（1162年）10月、礼官が「皇子の鄧王・慶王・恭王の三王が行事に臨む際、朝服を服するなら七梁額花冠・貂蟬籠巾・金塗銀立筆・真玉佩綬・金塗銀革帯・烏皮履とし、祭服を服するなら金塗銀八旒冕・真玉佩綬・緋羅履韈とすべき」と言い、詔して文思院に製造させた。

后妃の服

后妃の服には四種類ある。禕衣・朱衣・礼衣・鞠衣である（妃には緑の由翟を章とする三等がある）。
禕衣は大帯を衣色に随わせ朱裏で外側を上朱錦下緑錦とし紐約に青組を用い、革帯も青で衣を作る。白玉双佩、黒組双大綬、小綬三に玉環三を間施し、青韈舄には金飾りを加える。冊命を受け景霊宮に朝謁する際に服した。鞠衣は黄羅で作り、蔽膝・大帯・革舄はいずれも衣色に随い、他は禕衣に同じだが翟文がない。親蚕の際に服した。
妃の首飾りは花9株（小花も同数）に両博鬢を配し、冠には9翬4鳳を飾る。褕翟は青羅に揺翟の形を繡い衣に編み次ぎ、青地五色九等とし、素紗中単は黼領羅縠褾襈、蔽膝は裳色に随い緅で領とし縁に揺翟を二等の章として繡う。大帯は衣色に随い朱裏を用いず外側を紕る他は皇后の冠服の制に倣う。冊命を受ける際に服した。
皇太子妃の首飾りは花9株（小花も同数）に両博鬢を配し、褕翟は青地に揺翟の形を織り出し、青質五色九等とし、素紗中単は黼領羅縠褾襈でいずれも朱色。蔽膝は裳色に随い緅で領とし縁に揺翟を二等の章として繡う。大帯は衣色に随い朱裏を用いず外側を上朱錦下緑錦とし紐約に青組を用い、革帯も青で衣を作る。白玉双佩、純朱双大綬は章采・尺寸とも皇太子と同じ。冊命を受け朝会する際に服した。鞠衣は黄羅で作り、蔽膝・大帯・革帯は衣色に随い、他は褕翟に同じだが翟文がない。従蚕の際に服した。南渡後も旧制を踏襲した。
龍鳳花釵冠は大小の花24株で乗輿の冠梁の数に応じ、博鬢冠飾は皇太后・皇后に同じで、これを服した（紹興9年〔1139年〕に定められた）。花釵冠は大小の花18株で皇太子の冠梁の数に応じ両博鬢を施し龍鳳を去ったもので、皇太子妃が服した（乾道7年〔1171年〕に定められた）。皇后は禕衣・礼衣のみを備え、妃は褕翟のみを備え、いずれも三等あった。后妃が服する大袖生色領・長裙・霞帔・玉墜子・背子生色領はいずれも絳羅を用い、臣下のそれと変わりなかった。

命婦の服

政和年間、議礼局は命婦の服として、花釵冠にいずれも両博鬢・宝鈿を施し翟を飾った衣（青羅に翟を繡い衣及び裳に編み次ぐ）を定めた。第一品は花釵9株（宝鈿は花数に準じる）で翟9等、第二品は花釵8株で翟8等、第三品は花釵7株で翟7等、第四品は花釵6株で翟6等、第五品は花釵5株で翟5等とし、いずれも素紗中単は黼領朱褾襈、通用の羅縠、蔽膝は裳色に随い緅で領とし縁に文繡を加え重雉を二等の章とする（二品以下もこれに準じる）。大帯・革帯・青韈舄・佩綬を備え、冊命を受け従蚕の際に服した。
政和7年（1117年）、臣僚は「今、文臣は九品に分かれ三品との差はさほど大きくないが、命婦は既に八等の号に分かたれているのに服制にはまだ名称がない」と言い、詔して有司にその夫の品秩を視てその服飾を定めさせ、礼制局に送って制定させたが、その規定は未完のままであった。