太廟禘祫と昭穆の位次
- 後唐長興元年（930年）九月、太常禮院が奏上した。翌年四月の孟夏に禘饗を行うにあたり、礼経では三年に一度冬に禘、五年に一度夏に祫を行い、すでに毀たれた廟・未だ毀たれない廟の神主をともに太廟に合祀し、各廟に配饗された功臣も同座させるとされる。本朝は寶應元年（762年）の定めで景皇帝・髙祖・太宗を始封の祖として太廟に据え、廟号太祖として百代不遷とし、禘祫のたびに東向の尊位に置き、代祖元皇帝以下の歴代子孫は昭穆に従って南北に相向き合食してきた。しかし現在の太廟は髙祖・太宗・懿宗・昭宗・獻祖・太祖・莊宗の七廟であり、太祖景皇帝は祧廟の数に入って廟饗に列していないため、禘礼で髙祖を東向とすれば太祖・代祖への禘饗が及ばず、逆に祧廟の太祖を東向とすれば礼の趣旨に反するという矛盾が生じていた。祧廟の神主や祭具はすでに整えられており、対応を尚書省で百官に諮るよう上奏された。
- 戸部尚書某彦惲らが議し、景皇帝は本朝が受命の祖として始封の君に定め百代不遷としてきたこと、徳宗朝に顔真卿が獻祖を東向とし景皇帝を暫く昭穆に列すると議した先例（貞元年間には誤りとされたが今日には適切とされる）を引き、禘祫の年ごとに景皇帝を東向の尊位とし、元皇帝以下を昭穆に従って列することを提案し、これに従った。
郊廟祝文の書式
- 周廣順三年（953年）冬十月、禮儀使が奏上した。古来、祝文は長短の差はあれ册に書くのが本義で、魏晋の郊廟祝文も册に書いたが、唐初は祝版を専ら用い、陵廟のみ玉册を用いた。玄宗の親祭では玉册を用い、徳宗朝には博士陸淳の議により祝版に戻ったが、貞元六年の親祭では竹册が用いられ、梁朝も竹册を襲用し、明宗の郊天でも竹册が使われた。今回、祝版を用いるのが妥当と結論し、これに従った。
- 同年九月、南郊禮儀使が郊祀に用いる珪璧の制度を奏上した。礼により上帝には蒼璧、地祗には黄琮、五帝には珪璋琥璜をそれぞれ本方の正色の玉で用い、日月には珪璋、神州には両珪有邸を用いる。幣は天に蒼、地に黄、配帝に白、日月五帝はそれぞれ本方の色とし、長さは一丈八尺とする。珪璧の形状（璧は円形で琮は八角形、珪は上鋭下方、半珪を璋、虎形を琥、半璧を璜と呼ぶ等）や寸法についても、唐開元中の玄宗の詔（玉の精潔を重んじ珉を用いないこと、玉の入手が難しければ小型化してよいこと）を踏まえ、所司に制度を修めるよう命じ、これに従った。
祭器・祭玉の考定
- 顯德四年（957年）夏四月、礼官・博士らが詔により祭器・祭玉の制度を議した。国子祭酒尹拙は崔靈恩の『三禮義宗』などを引き、蒼璧の長さは十二寸（天の十二時に象る）、璜琮の長さは十寸（地の数に法る）、琮の外径は九寸などと主張し、鄭玄注や『爾雅』も参照して璧・瑗・環の区別、璜琮が八角で「好（孔）」を持たないことなどを論じた。太常卿田敏らは、尹拙の説にも根拠はあるが崔靈恩（崔子笵、通称崇義）の周礼正文に基づく説の方が理にかなうとして、これに従うことを請い、諸祭器の制度もおおむね崇義の議を基準に定められた。
- 顯德二年（955年）秋八月、兵部尚書張昭が上言した。同月十二日に召対を受け、毎年の祭祀に太牢を多く用いることは耕稼の労と犠牲の費えを増やすもので、代わりの牲を用いられないか検討するよう命じられた。張昭は古礼を調べ、三牲八簋の制は歴代変わらず行われてきたが、梁武帝の麫牲・竹脯のような代替は範とするに足らないとし、礼の本義は信と孝にあり犠牲の大小や籩豆の形は本質ではないとしつつも、南北郊・宗廟社稷・朝夕月などの大祠は皇帝親祭であれば三牲を備え、有司による摂行であれば少牢以下でよいと提案した。
- 同じ頃、太常卿田敏も、太僕寺が毎年供する犢が四季で二十二頭に上ることを奏し、唐會要の武徳九年十月の詔（民を窮させてまで殺牲を広く行うべきではないとする趣旨）や、天寶六載・上元二年の赦文における犢の減数の経緯（旧来二百十二頭から三十九頭への削減や、圜丘・方澤・宗廟以外は少牢に止める定め）を引き、現状の用牛数は開元・天寶期より少ないが武徳・上元期よりは依然多いと分析した。結論として、圜丘・方澤・社稷は旧に依り犢を用い、太廟および諸祠は上元二年の制に準じて犢を用いず、皇帝親祭の場合のみ通常どおりとすることとした。
- 後唐同光二年（924年）三月十日、祠部が奏上した。本朝旧儀では太微宮は毎年五度の薦獻、南郊壇は毎年四度の祠祭を行い、吏部が中書に差官を申請して太尉に代え摂行させ、太廟・諸郊壇は三品以上の官が摂太尉として行事してきた。これに従うこととした。同年七月には、太廟の時祭のみ庶僚が遣わされている点を改め、今後は宰臣を差し遣わすこととした。
- 同三年（925年）十一月、禮儀使が上奏した。礼経では喪三年は天地社稷を祭らないとするのが古制だが、漢文帝以来「以日易月」の制が久しく行われてきた。園陵の造営が終わり、宗廟の祭祀・神祗への奉祀を欠くべきではないとして、貞簡太后の升祔の礼が終わり次第、宗廟の使樂・羣祀を旧に復すこととした。
- 天成四年（929年）九月、太常寺は大祠は宰臣、中祠は諸寺の卿監、小祠は太祝が行事するのが慣例であったところ、今後は小祠にも五品官を差し遣わすことを奏し、認められた。同年十月には、太微宮・太廟・南郊壇での宰臣行事の際に文武百官が宿齋の場に立ち入らないよう定め、同年十二月には宰臣の致齋中の職務停止（不押班・不知印など）や大祠致齋中の宴の禁止を定めた。
- 長興二年（931年）五月、尚書左丞崔儉は、大祠で差官行事の日でも皇帝は視朝を停めないため出御が不便であるとして、今後は大祀・中祀の日には車駕を出さないことを奏し、認められた。同四年（933年）二月、太常博士路航は、小祠以上での公卿の祭服着用に乱れがある実情（郊廟・太微宮のみ祭服を用い、他は常服で行事する等）を指摘し、中祠以上では公卿は祭服を、執事の升壇者は緋衣幘子を着用することとし、太微宮使の行事時刻も旧に依り卯時とすることを奏し、認められた。
- 清泰元年（934年）五月、中書門下は明宗（聖徳和武欽孝皇帝）の祔廟に際し、宰臣による摂行の可否について、馮道の私忌・李愚の致齋との重なりを踏まえ、大朝會の宣召の先例に準じて李愚に行事させることとし、認められた。
- 晉開運三年（946年）六月、西京留司監祭使は、祠祭の行事官が急病や召命で欠ける場合に備え、留司吏部郎中が次第により主判することを奏し、認められた。
唐少帝（廢帝）の廟号「景宗」をめぐる経緯
- 天成三年（928年）十一月、太常は唐の少帝（末帝）を「昭宣光烈孝皇帝」、廟号「景宗」と定めた。博士呂朋亀は、君主に対する誄は臣が行わないという礼の原則から、太尉が百官を率いて諡册を奉じ、圜丘で天に告げてから読み上げる本朝の故事、および廟に祔する場合は太尉が太廟で諡册を読み本廟に藏める故事を挙げた。景宗皇帝は長らく寃を負ったまま園陵も修められ、七廟の外に置かれてきたが、聖朝が寃を雪ぎ諡号を追尊するにあたり、旧礼を撰する必要があるとした。ただし礼には「君不逾年不入宗廟」の原則もあり、漢の殤帝・冲帝・質帝、晋の惠帝・懷帝・愍帝の例も宗廟に列せず園寢に祀るに留まったことを踏まえ、景宗皇帝の廟を園所に立て、太牢で祀り四時の薦は守陵の官に委ねることを提案した。右散騎常侍蕭希甫らも禮院の議に従うことを主張し、これにより曹州に廟を立てることとなった。
- 四年（929年）五月、中書門下はさらに議論した。景宗と号する以上は宗廟に入るべきだが、入らないのに「宗」と称するのは理に合わないとし、少帝の神主を太廟に安んじれば昭穆の序と宗祀が正しくなるが、当面は別廟に置くのであれば「景宗」の称を用いず単に「昭宣光烈孝皇帝」とすべきだとした。また册文中の「基」の字が玄宗の廟諱に触れる点についても、少帝は継世の孫であり烈聖の諱を憚るべきとして「基」を「宗」の字に改めた。
- この議論の中で、五代會要が引く『風俗通』（陳孔璋の言）が割注として付されている。八月戊申、明宗は袞冕を着し文明殿に御して昭宣光烈孝皇帝を追册し、册使兵部尚書盧質が册を奉じて應天門を出、車鹵簿鼓吹の先導のもと都亭驛に入り、翌日曹州へ赴いた。当時の議者は、追尊するのであれば宗と称してよいが太廟に入れないのは失礼であるとし、宗と称するのは祖禰の功業を継ぎ生民に徳沢を及ぼした場合に限られるとして、輝王（末帝）は賊臣によって国命が出され、君父が寃を蒙り母后が塗炭に落ち、鼎祚が覆亡した経緯を踏まえれば、漢の冲帝・質帝、晋の閔帝・懷帝のように尊称のみで廟号を持たせないのが故実に適うと論じた。前代の亡国の君主（周の赧王、漢の獻帝、魏の陳留王）も宗と称せず、中興後に追諡された孺子嬰・光武帝にも追宗の典はないとし、周の景王・漢の景帝、周の宣王・漢の宣王がいずれも中興再造の主であったのに対し、本朝太祖（景皇帝、唐室を受命した縁）や宣宗皇帝（隔代承運して皇綱を復振した縁）とは異なり、亡国の輝王を「宣宗」ならぬ「景宗」と呼ぶのは謬りではないかと批判した。
- 太常が奏を尚書省に集議させたが、智者もあいまいな態度に終始し、結局「景宗」の号のまま陵号を温陵とし、曹州に廟を置いて州刺史以下を三獻官とすることとなった。しかし後に宰臣がその非を悟り、廟号を廃するよう奏した。
後晉における唐朝三廟の創建
- 晉天福四年（939年）十一月、太常禮院は、唐の武徳年間に隋の三帝を祀った故事を引き、近朝の莊宗・明宗・閔帝の三廟を立てるべきと奏した。詔では、徳は継絶を最も重んじ礼は奉先を最も重んじるとし、莊宗が興復の功を立て、明宗が光大の業を伝え、閔帝が本枝を継いだことを踏まえ、周を継ぐ者が后稷を崇めるように、漢を嗣ぐ者が髙皇を奉じるように、唐髙祖・太宗および莊宗・明宗・閔帝の五廟を立てることとした。
- 同月、太常禮院はさらに唐廟の制度を奏した。至徳宮の正殿を五室に隔て、南から四尺で石の塪を設け一室に二主を容れる。廟の南に三門の屋を置き、門戟二十四、東西の屋には戟のない門を置く。四仲の祭では羊一頭・豕一頭を用い、中祠の幣帛・牲牢は光禄が主り、祝文は署名せず、神厨の具は鴻臚が督する。五帝五后の計十主のうち未遷が六、未立が四、未諡が三で、髙宗・太宗とその后、および莊宗・明宗の神主はいずれも清化里の寢宮に安置され、祭の二日前に殿中の繖扇二十で新廟に迎えて享祀することとした。閔皇帝・莊宗・明宗の二后および魯國孔夫人の神主四座も廟に祔すよう制度を修め、三后の諡号も定めることとし、これに従った。
後周における漢廟の移遷
- 周廣順元年（951年）二月、太常禮院は、勅により漢の七廟を昇平宮へ遷すよう命じられたが、唐・晉の両朝はいずれも五廟に止めて遷移した先例があるため、漢の七廟を総遷とするか一部を遷すか審らかでないとして伺いを立てた。勅により、前勅どおりすべて昇平宮に遷すこととし、法物・神厨・齋院・祭服・祭器・饌料はいずれも中祠の例に準じて光禄等寺が支給し、祝文の読みや太祝・奉禮郎は太常寺が差し遣わし、四仲の祭では毎回漢の宗子を三獻とすることとし、これに従った。